Contenidos 1 Cambiando paradigmas (primera parte ) 5 Cómo

Esta revista responde a la necesidad de crear un espacio común para las personas que comparten y quieren difundir el Yoga Satyananda desde Mallorca
Palma de Mallorca – Octubre 2012
Nº 26 (Publicación Trimestral)
Contenidos
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Cambiando paradigmas (primera parte )
Cómo podemos cambiar los hábitos?
Integrando el yoga en un aula escolar.
Insomnio.
Sánscrito/Devanagari
Ayurveda: La ciencia de la larga vida (3)
15 Cocina de la India. Chai (Té indio) y Experiencias
16 VENTA DE LIBRO y DVD Delegación en España.
16 Convención mundial de yoga en Munger,
OCTUBRE DE 2013.
17 Celebraciones y cursos en India.
18 Centros y Seminarios en España.Webs de interés
YOGA
CAMBIANDO PARADIGMAS (primera parte)
l año pasado
(2003) tuve
que realizar
una serie de conferencias de tres semanas de duración
en Marruecos, y
dado que es un
país musulmán, y
no sabía demasíado sobre el Islam,
Dr. Rishi Vivekananda Saraswti (*)
decidí aprender algo sobre él. En un
artículo sobre el Islam, la persona que lo escribía
hacía referencia a que la práctica de la religión
musulmana afecta a la totalidad de la identidad de
la persona. Esta, mas que identificarse a si misma
como médico, abogado, madre, etc. se identifica lo
primero y sobre todo con ser musulmán. Cada
área de su vida está conectada con la religión, y
Dios está allí, de una forma que hace suponer que
cada persona interpreta su realidad a partir de
Dios. Esto me recuerda a las enseñanzas de
bhakti yoga y del Bhagavad Gita donde se nos
dice que intentemos ver a Dios en cada cosa y en
cada persona. La persona que escribía el artículo
continuaba afirmando que para el practicante
musulmán, el Islam es el “Paradigma de Vida
completo”.
Las palabras “paradigma de vida” realmente me
hicieron pensar, e investigué. Una definición breve
es aquella que dice que un paradigma es un
“sistema conceptual total en el que una persona
está inmersa”. Comencé a pensar, “¿en qué estoy
E
yo inmerso”? -la contestación fue “Yoga”. El Yoga
es un sistema conceptual, y estoy inmerso en él.
El Yoga es también un paradigma. Puede penetrar
en cada uno de los aspectos de nuestra vida,
nuestras relaciones, nuestro trabajo- karma yoga
es el corazón de ello-. Puede estar allí todo el
tiempo- en los patrones de pensamiento, en la
totalidad de nuestro cuerpo y de nuestra mente,
en las relaciones, en el amor hay una relevancia
yóguica en todas las áreas de nuestra vida. Para
muchos de nosotros el Yoga se convierte en
nuestro paradigma de vida. Por supuesto, las
personas que pertenecen a otros paradigmas pueden permanecer en ellos utilizando aspectos del
yoga que les beneficien, y esta es una gran
cualidad del yoga. Algunos de sus aspectos pueden ayudar a devotos musulmanes, cristianos,
judíos, etc. o incluso ateos, mientras que permanecen fieles a su propio sistema de creencias. Y
además, y sin embargo, ofrece un completo paradigma de vida para aquellas otras personas que
se han desilusionado de aquel con el que fueron
criados.
¿Qué es un paradigma?
Cada uno de nosotros tiene un paradigma de vida,
pero también muchos de nosotros estamos inmersos en otros paradigmas menores que podemos
denominar “paradigmas auxiliares”. Echemos un
vistazo a ambos.
Paradigma de vida.
El paradigma de vida es la concepción que una
persona tiene de lo que es la vida, nosotros
mismos, las otras personas, el mundo, etc. Si
pensamos en los diferentes puntos de vista que
las personas tienen sobre estos cuatro aspectos,
nos damos cuenta de que existen personas en
otros paradigmas que los consideran de forma
muy diferente, por lo que sus respuestas en la
vida serán diferentes.
El paradigma lo abarca todo; abarca todos los
aspectos de la vida de la persona. Se basa en el
sistema de creencias propio de cada individuo, del
que hablaremos mas tarde. Es internamente
coherente y parece ofrecer todas las respuestas.
Muchas personas viven dentro del mismo paradigma toda su vida; es lo que les da significado, y
respuestas a toda clase de limitadas y sencillas
cuestiones referidas al día día. Por supuesto,
aquellas personas que comienzan a pensar “fuera
del cuadrado” o en áreas “laterales” a menudo
encuentran que sus paradigmas poseen agujeros
donde debería haber respuestas. Esto provoca
serias crisis en sus vidas y les motiva para buscar
en otro lugar. Muchas personas llegan al yoga por
este motivo.
Para aquella persona que se identifica completamente con su paradigma, esa es la REALIDAD.
La mayoría de las personas que están inmersas
en su paradigma de vida no se dan cuenta de que
lo están. A menudo, tampoco se dan cuenta de
que otras personas del exterior tienen paradigmas
completamente diferentes, patrones de pensamiento completamente diferentes, patrones de
toma de decisiones diferentes, respuestas emocionales, y muchas otras cualidades que nos hacen
diferentes los unos de los otros.
Cuando comenzamos a movernos por el mundo
comenzamos a vivir en otros sistemas y paradigmas, y esto nos cambia de muchas maneras. Al
principio no es cómodo, esto se denomina “shock
cultural”. Nos sentimos mucho mejor permaneciendo en nuestro antiguo sistema y mezclándonos con gente que pertenece a él, lo que
continuamente refuerza nuestras creencias y
convicciones. A continuación, aparece en nosotros
(sí le dejamos) el hecho de que otras personas
viven en esos sistemas diferentes, y se sienten tan
cómodos como nosotros en el nuestro. Al principio
podemos pensar que son tontos por pensar, creer
y comportarse como lo hacen, pero sí nos abrimos
a su “realidad”, podemos comenzar a ver que sus
puntos de vista son bastante válidos también. Hay
un antiguo dicho que afirma:”Viajar abre la mente”;
es fácil ver porqué. Cada uno de nosotros tiene un
paradigma de vida, pero algunos de nosotros
podemos estar inmersos en algún otro paradigma
auxiliar.
Paradigmas auxiliares.
Un ejemplo es la ciencia médica, yo he estado
inmerso en esta la mayor `parte de mi vida.
Cuando estás tan metido en ello, todas las respuestas a las preguntas que te haces se hacen
desde esa visión en particular. En mis días al
principio de los setenta, recuerdo una vez en la
que había diagnosticado una enfermedad a un
hombre y me preguntaba, “¿qué medicina puedo
recetar para esta enfermedad?”. A medida que fui
experimentando la forma de pensar yóguica, me dí
cuenta de que me estaba haciendo la típica cuestión médica de aquella época, pero era la pregunta
incorrecta. Debería haberme preguntado, “¿cuál
es la mejor manera de ayudar a esta persona”?.
La primera pregunta es la típica del paradigma
médico de aquellos días; la segunda es la de
aquella persona que está empezando a abrir sus
horizontes mas allá de los límites del paradigma.
La ciencia occidental en general es también un
paradigma auxiliar, y en este punto es donde realmente comienza la discusión. En 1962 Thomas
Kuhn, un historiador científico americano, escribió
un importante libro llamado “La Estructura de las
Revoluciones Científicas”. El afirmaba que el
pensamiento y la investigación científica están definidos por “paradigmas”, visiones conceptuales
del mundo que consisten en:
–
Teorías formales.
–
Experimentos clásicos.
–
Métodos fiables.
Kuhn señaló que los científicos aceptan el paradigma predominante; están en él y refuerzan sus
puntos de vista los unos a los otros. Realmente, si
alguno de ellos comienza a trabajar fuera del
paradigma establecido es rechazado por los otros
y no encuentra financiación para investigar, o pertenencia a institución de enseñanza. El chiste es
que es que aquellos científicos que trabajan
dentro del paradigma no se dan cuenta de que
están en él: dan por hecho de que van todos en la
dirección correcta. El otro chiste, por supuesto, es
que NOSOTROS tampoco sabemos que estamos
en NUESTRO paradigma de vida, porque estamos
profundamente inmersos en él- ¡tiene el pez
alguna idea del mar !. Además de eso, las pesonas que nos rodean nos refuerzan nuestro propio
sistema de creencias que sostiene al paradigma.
Kuhn escribió, que trabajando dentro del
“paradigma científico” los científicos tratan de ampliar su alcance refinando sus teorías, explicando
resultados complejos, estableciendo mejores medidas sobre los fenómenos sobre los que están
investigando. ¿No hacemos nosotros también eso
en nuestras vidas?.
El estaba en desacuerdo con la creencia de que el
progreso científico es una acumulación gradual
conocimiento basado en la elección de teorías y
experimentos de forma racional. Él argumentaba
que el paradigma dicta y limita.
1- El tipo de preguntas que los científicos plantean
2- La clase de experimentos que ejecutan.
3- Los problemas que consideran importantes.
Si pensamos sobre esto, nos daremos cuenta de
que nosotros también estamos limitados de alguna
manera. El paradigma dicta la dirección de nuestros esfuerzos en nuestras vidas, el tipo de
Contiene enseñanzas impartidas por Paramahamsa Satyananda Saraswati y por Swami Niranjanananda Saraswati.
Así como publicaciones © Bihar School of Yoga, Munger, Bihar, India, © Yogamag Sivananda Math. Reservados todos los derechos.
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preguntas que nos formulamos sobre la vida (y por
tanto el tipo de respuestas que obtenemos) y las
cosas que consideramos importantes. También
determina las decisiones que hacemos sobre los
diferentes aspectos de nuestra vida.
Cambio de paradigma.
Kuhn continuó reivindicando que eventualmente
los esfuerzos científicos pueden generar problemas teóricos que pueden ser resueltos, o anomalías experimentales que exponen lo inadecuado
de los paradigmas o incluso se contradicen unos a
otros. . Estas dificultades provocan crisis que sólo
pueden ser resueltas reemplazando el viejo
paradigma con otro nuevo. Ésto lo denomino el
“cambio de paradigma”. Típicos ejemplos son:
1.- En Astronomía la creencia de que la Tierra es
el centro del Universo y que todos los “cuerpos
celestes” giran alrededor de ella fue reemplazado
por la toma de conciencia de Copérnico hace casi
500 años que se dio cuenta de que de hecho la
Tierra gira alrededor del Sol, formando parte del
sistema solar, que es una pequeña parte del
Universo.
2.- Al comienzo del siglo pasado tuvo lugar otra
revolución, esta vez en el campo de la física, de
forma que el antiguo sistema de Isaac Newton fue
revolucionado por la física cuántica y la teoría de
la relatividad.
Kuhn dijo que el cambio de paradigma altera los
conceptos fundamentales de la ciencia. Se renueva la totalidad del sistema conceptual, en consecuencia el pensamiento se da después de la
investigación. Afirmó que el nuevo paradigma
demanda
nuevas técnicas de investigación,
nuevos estándares de evidencia científica, y
nuevos sistemas de teoría y experimentación que
son muy diferentes de aquellos utilizados en el
antiguo paradigma.
Puede que no sea sólo en la ciencia donde tenga
que ocurrir este proceso. Puede ser que alguna de
las principales formas del “paradigma personal”
sea guiada hoy por el mismo destino. Ciertamente
muchos de nosotros ya estamos en este proceso,
- nos hemos dado cuenta de las serias carencias y
defectos de nuestro propio paradigma personal, a
menudo materialista. La crisis que provoca en
nuestras vidas es la típica “noche oscura del
alma”, y muchas personas no sobreviven a ella.
Otras tiene la fortuna de dar con un maestro
espiritual justo cuando las cosas están mas
negras- el guru responde a la oración. Se dice que
cuando el discípulo está preparado, el maestro
aparece- ese “estar preparado” es a menudo la
muerte convulsa del antiguo paradigma de la
persona.
Puede ser que podamos ver los serios defectos
que se están dando en algunos paradigmas dominantes en el mundo, que necesitaran ser reemplazados por otros nuevos en un no tan lejano
futuro.
¿Cómo desarrollar cada uno el propio paradigma personal?
El paradigma personal procede de muchas
influencias en nosotros, que hemos recibido a un
nivel consciente e inconsciente, y esta es la razón
de que sea tan poderoso. Nuestro paradigma se
construye también en capas y en ambos niveles,
de la siguiente forma.
Influencia consciente.
Estas son las influencias que nos llegan a
nosotros a través de los canales sensoriales ordinarios tales como la vista, el oído, el tacto, el
olfato y el gusto. Normalmente somos conscientes
de ellos, pero algunos pueden ser subliminales
tales como los sonidos de fondo, miradas breves
significativas de la gente, etc. las he incluido en
esta sección para diferenciarlas de las impresiones que captamos a través de nuestros canales
psíquicos. Las influencias conscientes provienen
de los diferentes niveles del entorno en que
vivimos, y pueden ser:
1.- Experiencias personales: las experiencias
personales más tempranas pueden venir de vidas
anteriores, de forma que cuando nacemos a
nuestra vida actual, tenemos un gran almacén de
experiencias de un largo camino anterior –
conocido como “karma” en yoga – y también de
aquellas experiencias en el vientre materno. Por
supuesto también tenemos las experiencias de
esta vida, que son las únicas con las que la
psicología ortodoxa y la psiquiatría tratan.
2.- Influencias familiares: estas son de vital
importancia para nuestro desarrollo personal, porque tienen lugar a esa tan temprana edad donde
es fácil impresionarnos. Las acciones, actitudes y
el trato de los miembros de nuestra familia,
especialmente debido a su ejemplo, son muy
poderosos ayudando a formar nuestro paradigma
personal. Por ejemplo, las personas que han
crecido en una familia amorosa y dada a la
intimidad ciertamente tendrán un estilo diferente
de paradigma de aquellas que han experimentado
una niñez en una familia destructurada y
traumática.
3.- Grupos sociales: Estas son las influencias de
aquellas personas que están cercanas a nosotros
pero fuera de la familia, tales como las personas
en el colegio y otros grupos de nuestra misma
condición. Aquí, las influencias más poderosas en
la formación de nuestro paradigma son el
comportamiento, las actitudes y otros ejemplos de
estas personas.
4.- Grupos “tribales”: Estos son más amplios que
la familia y los de nuestra misma condición, pero
también tienen una fuerte influencia en nuestro
sistema de creencias y en nuestro sentido de
identidad. Dependiendo de cuándo y dónde crecimos me refiero a clanes, como por ejemplo en
Escocia, o estados, o subdivisiones de un país
tales como los kurdos o los vascos.
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5.- Grupo Nacional: la nación en la que somos
criados también tiene una influencia significativa
en la formación de nuestro paradigma personal, y
esta es la razón por la que deberíamos viajar a
otros países para ampliar nuestra visión. Incluso
hay diferencias muy obvias en países tan similares
como Australia, Gran Bretaña y los Estados
Unidos, pero hay paradigmas nacionales muy
diferentes en mucho otros. Los líderes de la mayoría de los países se aseguran que las emociones patrióticas se sumen al paradigma de las
personas, de forma que estas sean capaces de ir
a la guerra cuando se les necesite.
6.- Grupos culturales: Se trata de grupos mas
amplios, tales como el Occidente del siglo XXI o
los grupos Islámicos, cuyas actitudes y sistema de
creencias se extienden por el mundo. Estos
grupos pueden ser incluso mas pequeños pero
también a nivel internacional, como los de la
profesión médica, los militares, los Scouts, y por
supuesto el yóguico. Todos ellos ponen su sello en
el desarrollo del paradigma de cada persona que
pertenece a ese grupo.
7.- Cruce cultural: Estos están principalmente
divididos en “mundo industrializado” y las sociedades cazadoras recolectoras. No hay necesidad
de decir que hay grandes diferencias entre los
paradigmas de vida de las personas que son
criadas en cada uno de ellos. De hecho, es muy
difícil para ambos grupos entenderse los unos a
los otros, y esta es la parte principal del problema
en las relaciones entre la población indígena de
países tales como los Aborígenes Australianos y
los Nativos Americanos, y la población industrializada que se ha asentado en sus tierras en los
últimos tiempos.
8.- Humano: Obviamente, los seres humanos en
general se ven a sí mismos, su mundo y sus
aspectos mas profundos de la vida de forma
diferente a los animales, pero incluso aquí hay
algunos animales que los seres humanos podemos desarrollar una fuerte relación, mientras que
con otros no tenemos la misma comunicación.
Influencias inconscientes.
Estas llegan a nosotros de forma psíquica. Es
obvio que cada persona está abierta a la experiencia, y esto ha sido demostrado científicamente,
que somos capaces de percibir los pensamientos
de otras personas- lo que ha sido llamado
“telepatía mental”. Del mismo modo somos
conscientes, en algún nivel de nuestro ser, de los
patrones de pensamiento predominantes en el
conjunto de los diferentes sectores de nuestra
comunidad, y a través de nuestras vidas influencian el desarrollo de nuestros paradigmas.
En el “inconsciente familiar”, la comunicación
psíquica entre individuos está en su cenit. Es
indiscutible que muchas personas pasan toda su
vida actuando a través de las profundas necesidades de otro miembro de la familia, y el total del
intercambio de información se mueve a un nivel
psíquico. Hay también fusión de diferentes formas
de pensamiento que constituyen el “inconsciente
social”, el “inconsciente tribal”, el “inconsciente
nacional” y el “inconsciente humano”, lo que se ha
dado en llamar el “inconsciente colectivo” de Jung.
Por supuesto, debido a que las influencias
psíquicas no están limitadas por la distancia, pueden continuar afectando a la persona que
abandonó su lugar de origen. Esto ocurre especialmente en las personas que están en armonía
con estos patrones de pensamiento, y se les hace
difícil, aunque no imposible, cambiar su paradigma
incluso abandonando su familia, su comunidad,
país etc. El Yoga es un camino que podemos emprender para ir a mejor, sobre todo en el refugio
psíquico de un ashram.
Recuerde que todas nuestras impresiones pasadas a todos estos niveles permanecen profundamente en la conciencia de cada uno de
nosotros todo el tiempo. Hemos absorbido todas
estas influencias, conscientes e inconscientes, y
las hemos hecho nuestras, En este punto de
nuestra vida, la mayoría de nosotros somos absolutamente inconscientes de ello, incluso no lo
sabemos- nosotros “LO SOMOS”. Esto hace que
sea muy difícil cambiar porque es nuestra
identidad. Nosotros Sólo podemos empezar a
cambiar cosas que podemos observar objetivamente. Todo este material es subjetivo para la
inmensa mayoría de las personas, de forma que a
menos que comencemos a desarrollar la actitud
del testigo o del observador dentro de nosotros
mismos, permaneceremos en el mismo paradigma
hasta que muramos, y jamás sabremos que
estuvimos atrapado en el.
¿Por dónde empezamos ?
Justo en el centro del paradigma de la vida de
cada uno de nosotros, está nuestro propio sistema
de creencias. Este es el conjunto de creencias
fundamentales que cada uno de nosotros posee, y
guían completamente nuestras vidas. Tenemos
que ver esto con mucha claridad, y ver como el
yoga nos puede ayudar a desarrollar creencias
que nos llenen con mas plenitud. ¿Cuáles son
estas creencias fundamentales y como nos
influencian de una manera tan poderosa?
(*)Permanece en Australia,
Viaja y enseña en la India, Europa y América.
Yoga Mag.-Enero 2004
(La segunda parte de este artículo aparecerá en la próxima edición.)
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CÓMO PODEMOS CAMBIAR LOS HÁBITOS ? Satsang en Ganga Darshan.
P: ¿Cómo se puede cambiar un hábito negativo?
E
sta pregunta me recuerda un antiguo
accidente que pasó hace muchos años
cuando yo era un niño. Swami Niranjan
estaba dando un satsang y el tema era: “Como
cultivar las virtudes y erradicar los vicios”. Como
podemos cultivar hábitos, pensamientos, comportamientos y cualidades positivas y cómo podemos
eliminar las cualidades negativas?
Después del satsang, Swamiji me preguntó: “Qué
has entendido?” yo le contesté: “No he entendido
nada”. Él me dijo: “Bien, vamos a dar un paseo por
el jardín”. Mientras estábamos cruzando el prado,
él me indicó una mala hierba alta tres o cuatro
pulgadas y dijo: “Cógela ”. Yo la escarbé con dos
dedos, sin hacer ningún esfuerzo. Seguimos
paseando un poco más y él me dijo: “Ves aquella
planta? Ahora cávala. Yo la escarbé con una
mano. No ocurrió nada. Entonces probé con ambas manos y todas mis fuerzas, y con mucho
esfuerzo conseguí cavarla de la tierra. Swamiji me
dijo: “Vamos más allá. Ves aquel árbol? Ahora
cávalo”. Yo abracé el árbol, me esforcé mucho,
probé varias técnicas hasta que él me comentó:
“Déjalo correr. No puedes hacerlo”.
Swamiji me dijo: “Cuando eres joven, puedes
expresar todas la cualidades y hábitos que quieres, pero al hacerte mayor, será mucho más difícil
cultivar un buen hábito o eliminar un hábito negativo. Y un día, cuando serás del todo un adulto,
cualquier tipo de cambio te será casi imposible. De
todas formas, piensa atentamente e intenta empaparte de buenas cualidades, pensamientos y hábitos ahora” y añadió: “Cuando la personalidad
está llena de buenas cualidades, las negativas no
tienen espacio. Cuando los buenos hábitos están
inculcados, entonces los hábitos negativos se retiran automáticamente y simplemente no se te
acercan”.
Esto ocurrió hace muchos años, pero solo ahora
es cuando he sido capaz de entender su significado. Y aquí está la contestación a la pregunta.
Podemos mejorar o cambiar un hábito negativo
solo cuando implantamos hábitos positivos en
nuestras vidas. Cuando el foco es la bondad,
entonces la negatividad cae por si sola.
Cada hábito negativo conlleva uno positivo. Cada
tendencia negativa tiene una cualidad opuesta que
nos eleva. Si una persona es vaga, el opuesto es
el dinamismo. Si la tendencia es la de ser avaricioso, su homólogo es el contenerse. Si una
persona es depresiva, lo opuesto es la participación y la alegría. Entonces, cuando se analiza
un hábito negativo, el
foco tiene que dirigirse
hacia su opuesto positivo. Simplemente hay que
buscar el hábito opuesto
e intentar desarrollarlo.
También hay que enunciar un sankalpa, una
resolución, para cambiar
un hábito negativo. Recuerda que el sankalpa
siempre es algo positivo.
Toma este ejemplo. Hay
dos perros, uno negro y
uno blanco y están pele- Swami Suryaprakash Saraswati
ando entre ellos. Ambos (*)
tienen las mismas tallas y fuerzas. Cuál de los dos
ganará? Cuando gane el perro blanco, ¿qué
tiene que hacer para ganar el perro negro? La
contestación es fácil. El perro que ha sido mejor
cuidado y mejor alimentado, ganará.
El perro negro representa todas las cualidades
negativas y el perro blanco representa las cualidades positivas. Uno es la creatividad, el amor, la
compasión y el dinamismo y el otro es el símbolo
de todas las cualidades perjudiciales. Entonces
cuando enunciáis un sankalpa positivo e intentáis
desarrollar un hábito positivo, vais a ver que a
medida que vais creciendo en el y os vais empapando comprendiéndolo más, el hábito negativo
opuesto va lentamente disminuyendo y se quedará obsoleto. Por consiguiente, la respuesta es
que hay que atacar los hábitos negativos indirectamente, centrándose en lo positivo, porque si
intentas abatirlos directamente, continuarás a
enfrentarte a los conflictos interiores y nada
cambiará.
De todas formas, el hábito negativo o el pensamiento deriva de la mente misma y la resolución
positiva o cualidad proviene de la misma mente.
Entonces cuando negatividad y positividad, el bien
y el mal, ambos provienen de la misma fuente, el
cómo crecemos depende de cómo nos centramos
y de lo que queremos desarrollar.
Cada individuo tiene la capacidad de saber lo que
es bueno y lo que es malo, lo que es positivo y lo
que es negativo.
Todos disponen de esta discriminación e inteligencia. Depende de nuestras elecciones y concentración sobre lo que elegimos expandir y
acrecentar. Todos tenemos que ser responsables
de nuestras elecciones.
(*)Preside y Dirige Bihar School of Yoga-MUGER
Yoga Mag.-2 de junio, 2009.
Mira en el interior de tu corazón. Descubre cual es el talento especial que Dios te he proporcionado. Desarróllalo y
utilízalo para el bien de otros. Erradica las cualidades negativas practicando las características de sus virtudes
opuestas. La virtud genera virtud. Si se desarrolla una virtud, otra virtud automáticamente nacerá.
Swami Sivananda Saraswati.
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INTEGRANDO EL YOGA EN UNA AULA ESCOLAR
M
e gustaría
compartir
con vosotros algunas de
mis experiencias
del trabajo con
yoga y niños.
Éste ha sido particularmente en
escuelas, así que
el énfasis de mi
charla será sobre
Swami Krishnapriya Saraswati
educación y yoga,
sin embargo siento que éstas ideas pueden ser
aplicadas en todas las situaciones, en el aula y en
casa. El yoga que deseo describir no es sólo el
yoga de asana, pranayama, mudra, bandha y
meditación; sino un enfoque integral del yoga, un
enfoque holístico que puede ser usado en
cualquier momento del día – en cualquier
experiencia, cada actividad y en cada interacción.
Este es el yoga que incorpora juntos al hatha
yoga, karma yoga, gyana yoga, y bhakti yoga – el
yoga que equilibra cabeza, manos y corazón.
Incluso en una clase formal de yoga estos
aspectos pueden ser integrados.
El niño en su totalidad
La enseñanza que realicé fue en una escuela en
Australia donde el yoga no es tan familiar como lo
es en la India. Tuve, sin embargo, fortuna de que
la escuela estaba abierta e interesada en nuevas
formas de educar a los niños. Además de alguna
experiencia en yoga, yo también había entrado en
contacto con las enseñanzas de un educador de
Europa llamado Rudolf Steiner cuyos métodos de
enseñar a los niños tenía muchas similitudes al
enfoque yóguico. Rudolf Steiner consideraba al
niño como una persona en su totalidad, no sólo
como un cuerpo con un cerebro, sino como un ser
total, un ser espiritual. Él observó cómo un niño
crece y madura, y qué prácticas serían apropiadas
en momentos particulares de su desarrollo.
De la misma manera, al introducir el yoga a los
niños estamos desarrollando un ser humano completo, una personalidad completa, un niño en su
totalidad y no sólo un cuerpo. El yoga integral
ayuda a los niños a desarrollar una comprensión
de sí mismos y de su lugar en el mundo.
Proporciona al niño con herramientas poderosas
que les ayudan a aceptarse a sí mismos, a interactuar y aceptar a los demás, y a enfrentarse a
todas las situaciones en la vida. Así que el yoga
puede ser usado no sólo para aliviar estrés y
mejorar las funciones del cuerpo, sino también
para desarrollar toda la personalidad.
Ser como un niño
Para usar el yoga de esta manera, primeramente
el profesor requiere creatividad porque no esta-
mos siguiendo las prácticas de asana estrictamente como las conocemos, especialmente con
niños más jóvenes; no todas las prácticas son
apropiadas para sus cuerpos en desarrollo. En
segundo lugar, uno debe ser capaz de convertirse
en un niño a fin de entender la mente de los niños.
Swami Satyananda ha dicho, “como adultos
hemos olvidado cómo pensar y sentirnos como un
niño pero es necesario experimentar el mundo de
un niño de nuevo antes de empezar a enseñar
yoga a los niños. Esto no significa comportarse
como un niño, sino pensar y sentir e imaginar
como lo hace un niño”. Para empezar, esto significa abandonar las inhibiciones y prejuicios de
uno mismo y por lo tanto estar abierto como un
niño lo está. Un niño es inocente y el mundo es
nuevo para ellos. Los adultos se han vuelto viejos
y condicionados; hemos hecho cosas una y otra
vez y perdido nuestra curiosidad natural y fluir con
la vida. Así que desarrollar nueva y fresca mirada
hacia el mundo es una manera con la que
podemos empezar a entrar en las mentes de los
niños.
La siembra de la semilla
Yo describiré una de las prácticas que hice junto a
los niños en el aula. Los niños con los que trabajaba tenían cinco y seis años de edad así que aspiraba a desarrollar experiencias apropiadas para
esos niños. Tú vas a empezar imaginando que
eres una semilla diminuta. Para hacer esto debes
entrar en una posición que sea tan pequeña como
tu cuerpo pueda hacerse – completamente cerrado y muy, muy pequeño. Una manera en la que
puedes hacer esto es empezar en la postura
yóguica de shashankasana, algunas veces llamada la postura fetal, o si ésta no es cómoda para ti,
puedes adoptar otra posición que sea similar,
donde tu cuerpo está estrechamente acurrucado.
Así que por favor entra en esa posición y no te
preocupes de lo que nadie más esté pensando.
¡Nadie más te está mirando! Ahora imagina que
eres una semilla diminuta en las profundidades de
la tierra, y que todo a tu alrededor está oscuro y
tranquilo y que la tierra es fresca y protectora.
Sólo por un momento observa cómo te sientes.
Siente tu posición, siente y huele la tierra alrededor, observa tu respiración y la inmovilidad de tu
cuerpo.
Entonces empieza a sentir una energía moviéndose a través de tu cuerpo y esta fuerza te hace
mover hacia arriba. Tú sientes calor desde arriba y
humedad filtrándose a través de la tierra, energizándote. Continúas a moverte hacia arriba,
dejando atrás la envoltura protectora de la semilla.
Despacio, empiezas a crecer y gradualmente te
abres paso a través de la tierra. Siéntete a ti
mismo atravesando la tierra y desarrollándote en
una pequeña, frágil plántula. Mantén tus ojos
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cerrados y a medida que subes por encima del
suelo experimenta la luz y calor del sol. Todo alrededor tuyo es movimiento y vida. Experimenta
esta nueva sensación – escucha los sonidos que
puedas oír a tu alrededor, huele la fragancia en el
aire.
Ahora tú empiezas a crecer más, elevándote a
medida que te sientes atraído hacia el calor del
sol. Siéntete a ti mismo abriéndote y moviéndote
hacia arriba, haciéndote gradualmente más alto y
fuerte. Ahora junta las manos y estírate hacia el
cielo tan alto como puedas. Siéntete a ti mismo
como un árbol alto y fuerte y relájate en esta
posición. Mantén los brazos en alto y siente cómo
el viento empieza a soplar. Primero te sopla al
lado derecho, inclínate hacia la derecha y después
estírate hacia arriba de nuevo antes de inclinarte
hacia la izquierda. Siente el viento soplándote de
lado a lado, meciendo tus hojas y doblando tus
ramas. A continuación suelta las manos despacio,
relaja los brazos a los lados del cuerpo y por un
momento simplemente observa mientras relajas
todo tu cuerpo. Ahora puedes sentarte de nuevo
en una posición cómoda. ¿Bien?
Ésta es una práctica bastante sencilla y los niños
la disfrutan mucho. La práctica, como puedes ver,
está basada en algunas asanas de yoga:
shashankasana, tadasana y tiryaka tadasana, y
también ayuda al niño psicológicamente a pasar
por el proceso del crecimiento, empezando desde
la posición fetal del útero y después creciendo a
un cuerpo fuerte e independiente. Al mismo
tiempo, hablando yóguicamente, sigue el ascenso
a través de los elementos asociados con los
chakras: tierra, agua, sol o fuego, aire y espacio; y
algunas de las emociones y experiencias asociadas: seguridad e inseguridad, miedo y ausencia
de miedo, dinamismo y quietud.
Nutre la semilla
Así como una semilla crece en una planta, así
también crece un niño, y en cada etapa del
crecimiento hay necesidades diferentes. Swami
Sivananda ha comparado también a un niño con
una planta. Él dijo, “el alma es la raíz, la mente es
tronco, y el cuerpo constituye las hojas. Las hojas
son importantes porque recogen los rayos del sol
para el árbol entero. El tronco es igualmente
importante, sin embargo, si las raíces no se riegan
entonces todo el árbol no sobrevivirá por mucho
tiempo”. Si no regamos y alimentamos el alma de
un niño así como también el cuerpo y la mente
entonces él o ella no sobrevivirán, o tendrán
mucha dificultad en sobrevivir. Así que para regar
y alimentar el alma, provee al alma con alimento.
El profesor – tanto si es en una clase de asana o
en una situación escolar – debe conocer las necesidades, las aspiraciones, las fortalezas y limitaciones de cada niño. Esto es lo que Swami
Niranjanananda llama la ‘teoría SWAN’: Fortalezas, Limitaciones, Ambiciones o Aspiraciones y
Necesidades. Es muy importante para el profesor
tener un conocimiento de cada niño. El profesor
no está sólo allí para enseñar asignaturas, o
asana, u otras prácticas. El profesor es como un
guardián y guía de los valores sociales, prácticos y
espirituales de los niños. El profesor es también
un modelo a seguir. Los niños son muy sensibles
y observadores de cómo el profesor interactúa con
otros, cómo el profesor actúa y reacciona a situaciones, incluso de cómo el profesor habla,
escucha y se mueve. Un niño observa todo esto,
así que es muy importante que el profesor tenga
consciencia de sus propias acciones y comportamiento. Un profesor debe saber no solamente
qué prácticas sino también qué experiencias dar a
un niño. La relación profesor-niño es muy importante. Forma un vínculo muy poderoso. Debería
estar basado en amor, respeto y confianza, y esta
relación debe desarrollarse gradualmente. El
profesor desempeña un papel importante en la
formación de la personalidad de un niño y también
en el destino de un niño. Por un período de tiempo
el profesor está guiando al niño, ojalá en dharma.
Así que el profesor debe proporcionar el entorno,
el ejemplo y las situaciones que creen samskaras
positivos; un entorno que es creativo, espontáneo,
vibrante y jubiloso.
Yoga Mag - Nov 1997
INSOMNIO
nsomnio significa incapacidad para dormir. Hoy en día
millones de personas padecen un persistente trastorno
del sueño que perturba su vida
durante meses e incluso años.
Una estimación reciente afirma
que el 80% de la gente que va
visitar al médico tiene algún
I
problema para dormir. El arte de la relajación y
del sueño se ha perdido. La gente ya no sabe
cómo descansar
sus cuerpos y mentes. Así, millones de toneladas
de tranquilizantes son actualmente consumidos
cada año para aliviar sus tensiones.
El círculo vicioso de tensión produce incapacidad
para descansar y nutrir adecuadamente los tejidos
del cuerpo, el resultado es la acumulación de
Swami Shankardevananda Saraswati.
MBBS(*)
Contiene enseñanzas impartidas por Paramahamsa Satyananda Saraswati y por Swami Niranjanananda Saraswati.
Así como publicaciones © Bihar School of Yoga, Munger, Bihar, India, © Yogamag Sivananda Math. Reservados todos los derechos.
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toxinas y hormonas, produciendo más tensión.
Cuando estamos tensos no podemos relajarnos y
por lo tanto resulta difícil dormir. Dormir no nos
renueva y nos despertamos sintiéndonos cansados. Más tensión se acumula... más incapacidad
para dormir... miedo de ir a dormir debido a las
pasadas malas experiencias... más tensión. Hay
un vínculo claro entre la incapacidad para eliminar
los efectos de la tensión y la enfermedad
psicosomática.
Muy pocas personas saben dormir. La mayoría de
la gente se queda dormida mientras piensa o lee,
sus mentes están llenas de ansiedad y perturaciones, y ni se dan cuenta cuando el sueño
viene. Esta forma anticientífica de dormir no
descansa completamente el cuerpo; causa malos
sueños, mala digestión y falta de energía al día
siguiente. Hay tres tipos principales de trastornos
del sueño: 1. insomnio o poco sueño 2.
Narcolepsia 'ataques de sueño' o demasiado
sueño 3. Disomnias como hablar, gritar, orinar,
sonambulismo y rechinar los dientes, que ocurren
en la fase no-REM (“rapid eye movement”),
asociada a las ondas cerebrales lentas.
La mayoría de los trastornos del sueño son
psicosomáticos; sin embargo, existe un número
creciente de causas orgánicas, neurológicas.
Estas son manifestaciones tardías de trastornos
psicológicos que durante años han alterado los
patrones neuronales del cerebro resultando en
desequilibrios orgánicos. Tales casos, sin embargo, son minoría. El Pseudo-Insomnio es probablemente el problema más común del sueño.
Ocurre en aquellas personas que están tan obsesionadas con la necesidad de conseguir un 'sueño
adecuado' que piensan que duermen menos de lo
que hacen. Esto crea una reacción de miedo
obsesivo en los circuitos del cerebro.
Una vez que este patrón se establece es muy
difícil conciliar el sueño, y cuando viene el sueño,
éste es perturbado. Por ejemplo en Psychology
Today (diciembre de 1975) M. Mitler reporta el
caso de un hombre que pensaba que quedaba
despierto durante una hora antes de dormirse y
que dormía en promedio menos de cinco horas
por noche. Al sentirse cansado todo el día, decidió retirarse del trabajo prematuramente. Cuando
fue investigado por el equipo de laboratorio se
encontró que tenía sueño normal, se quedaba
dormido en menos de diez minutos. Estaba despierto sólo veinte minutos de las siete horas de
sueño y quince minutos quedaba recostado en la
cama. Tranquilizarse curó su enfermedad y eliminó su ansiedad y tensión.
Demasiadas personas se preocupan excesivamente por el hecho de que no pueden dormir o
no tienen suficiente sueño y esto hace aún más
difícil para ellos a dormir. Por lo tanto recurren a
tranquilizantes y pastillas para dormir. Sin embargo, un gran problema con las drogas es que si
se toman después de encontrar que es difícil
conciliar el sueño, el efecto se activa demasiado
tarde y te hace sentir mareado al día siguiente.
Por lo tanto, mucha gente los toma anticipadamente en previsión de una mala noche, convirtiendo un menor problema psicológico temporal,
en un problema médico duradero de dependencia
química.
Las personas desarrollan tolerancia a las píldoras
para dormir y tranquilizantes, requiriendo aumentar la dosis para obtener los efectos originales.
Finalmente los fármacos se vuelven inútiles y
cuando se los deja de tomar vuelven los efectos
indeseables como no dormir la primera noche y
tener sueño perturbado las noches siguientes. A
pesar de que esta situación es temporal, el
individuo puede asustarse y pensar que estaba
mejor con los medicamentos, volviendo nuevamente a la vieja rutina. Recuerde que la píldora
ocasional no daña, pero todo en exceso lo hace.
En el caso de dependencia química uno debe
dejar las drogas gradualmente y bajo supervisión.
Mitler también cita el caso de una niña que había
tomado drogas durante diez años a causa de
insomnio. Necesitó dieciocho meses de seguimiento intensivo para dejar de depender de ellas y
volver a su ritmo normal de sueño.
Las personas tratan muchas maneras diferentes
de superar el insomnio, como contar ovejas o
comer un pequeño bocadillo. Se ha encontrado
evidencia científica sobre la eficacia de la antigua
receta de leche caliente. La leche contiene triptófano, un tipo de aminoácido (proteína), que en
grandes dosis puede inducir un efecto sedante.
Ninguno de los métodos anteriores tiene la eficacia de las técnicas de yoga como el yoga nidra.
Yoga está diseñado científicamente para relajar
las tensiones mentales y físicas por lo que el
sueño llega rápida y fácilmente. Muchos métodos,
sin embargo, aumentan el estrés como el ejercicio
pesado hecho con la esperanza de cansar al
cuerpo. De todas estas técnicas, el contar ovejas
es el más cercano a la práctica de yoga nidra.
¿Cuánto debemos dormir?
Aunque mucha gente cree que necesitamos ocho
horas de sueño cada noche, el hecho es que la
cantidad correcta varía para cada individuo.
Algunos están bien durmiendo tres horas por
noche mientras que otros sienten que diez horas
no son suficientes. Dormir es un asunto muy
individual. Su actividad diaria afecta el número de
horas requerido. Si usted trabaja muy duro físicamente o mentalmente, aumenta la cantidad de
descanso necesario para recuperar la energía. Si
usted vive una vida meditativa baja la cantidad
requerida. Otro aspecto es la calidad del sueño. Si
usted duerme profundamente necesita menos
tiempo para obtener la misma cantidad de sueño
que el que sufre de insomnio y da vueltas en la
cama, no pudiendo llegar a un nivel más profundo
Contiene enseñanzas impartidas por Paramahamsa Satyananda Saraswati y por Swami Niranjanananda Saraswati.
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de su ser y experimentar el sueño. Debe investigar
para encontrar su propia cuota correcta.
Patrones normales de sueño
El sueño afecta a nuestra personalidad entera. Si
dormimos bien nos despertamos sintiéndonos
frescos y capaces de llevar a cabo nuestros deberes alegremente y competentemente. Si nos despetamos sintiéndonos cansados y seguimos dormitando, siendo incapaces de levantarnos de la
cama, entonces nos sentimos perezosos, cansados e incapaces de hacerle frente a las
obligaciones del día. Una de las mejores formas
de cultivar una personalidad dinámica es levantarse de la cama temprano cada mañana. El yogui
se levanta a las 3 o 4 de la mañana luego de seis
horas de sueño (máximo) y se siente fresco y vivo
todo el día.
"Yendo temprano a la cama y levantándose pronto
por la mañana hacen al hombre saludable, rico y
sabio". Esta antigua receta propugnada por yoga
hace miles de años tiene mucha sabiduría en su
núcleo. Los científicos han encontrado que el
sueño más refrescante se produce antes de la
medianoche, así que por ir a la cama temprano
nos beneficiamos más con cada hora de sueño.
También se ha demostrado que por levantase
temprano uno aprovecha los ritmos de la naturaleza y así se dinamizan y alargan nuestras horas
de vigilia.
Si nos levantamos a las 4 a.m., podemos utilizar
esta energía para mejorar mental y espiritualmente en la práctica del yoga. De esta manera se
activa la energía sexual en una fuerza vivificante
llamada ojas. Por dormir de más se pierde esta
energía y uno se despierta con un sensación no
reparadora y sintiéndose cansado todo el día. Por
la noche cuando queremos ir a dormir nos
sentimos demasiado cansados porque no hemos
sido capaces de aprovechar la energía de los
ciclos internos del cuerpo, y no nos sentimos
cansados como para dormir. En ambos casos se
llega a dormir tarde. Ir a la cama tarde lleva a
levantarse tarde, así se crea un ciclo antinatural
que causando desarmonía y enfermedades.
Cuando se desarrolla un patrón de hábito, el
cerebro y el cuerpo entero se ven afectados. El
desequilibrio entre las acciones y la necesidad
interna suprime su ritmo natural, resultando en
confusión y caos. A partir de este momento se
hace más difícil y más difícil de recuperar la
capacidad natural de dormir que alguna vez se
tuvo cuando uno era niño. La alegría de despertar
renovado y lleno de energía, listo para enfrentar el
próximo día, desaparece de la memoria. Para
ayudar a reequilibrar las energías del cuerpo y
estilo de vida, se necesita un sistema integral
como el yoga. Cuando el sistema neuro-endocrino
es reequilibrado junto con el aspecto mental, se
reponen las energías naturales del cuerpo. Esto
induce a una sensación de bienestar.
Existen dos clases principales de sueño; sueño de
ondas lentas, subdividido a su vez en 4 estadios, y
el sueño de movimientos oculares rápidos MOR
(REM, Rapid Eyes Movement).
Durante el sueño se suceden cíclicamente 4 o 5
fases de sueño de ondas lentas y REM, desde los
estadios más superficiales a los más profundos
del sueño y a la inversa.
El sueño REM se caracteriza por ondas cerebrales
similares al estado de vigilia, respiración
perturbada e inquietud pero los músculos del
cuerpo están completamente relajados. Es en esta
fase cuando soñamos.
Durante el día, soñar está inhibido por la serotonina, una hormona secretada por la glándula
pineal, que alcanza su máxima concentración en
el cuerpo alrededor de 6 de la mañana. Esto
indica que el cuerpo está preparado para activa
conciencia despierta desde ese momento. La
Melatonina, otra hormona vinculada a la serotonina y secretada por la glándula pineal, se cree
que inhibe la actividad sexual y controla la energía
sexual mientras es secretada a la noche. Deja de
secretar a las 4 de la mañana liberando la energía
vital que alimenta el deseo sexual y todas las otras
actividades humanas. Entrelazado con los ciclos
nocturnos de la glándula pineal está la producción
de ACTH (hormona adrenocorticotropa) por la
glándula pituitaria. ACTH es un 'mensajero'
hormona que estimula las glándulas suprarrenales
para producir otras hormonas (corticosteroides)
que liberan energía en el cuerpo y ayudan a
contrarrestar los efectos del estrés.
La activación máxima de este ciclo también se
produce alrededor de 4 am. Así que el cuerpo está
óptimamente preparado para la actividad desde
este momento. Al levantarnos a las 4 am somos
capaces de comenzar el día en la cresta de una
ola de energía, haciendo el mejor uso de los
recursos del cuerpo mientras están en su pico.
El tiempo entre las 4 y 6 de la mañana se conoce
como brahmamahurtha, el tiempo de Brahma (el
creador). Los yoguis consideran que es el momento más importante para las prácticas espirituales, porque la energía mental y espiritual del
cosmos y del micro cosmos del cuerpo humano,
están en su apogeo. El cuerpo y la mente están
preparados para comenzar el día a las 4 am y
cuanto más dormimos después de esta hora, más
difícil es levantarse de la cama. Nos hundimos en
la zanja de tamas (inercia) que inevitablemente
sigue la cresta de cada ola de energía, tanto como
la noche le sigue al día. La energía que se utiliza
productivamente es disipada de diversas maneras.
No es mera coincidencia que las emisiones
nocturnas de semen ocurren comúnmente
después de 4 am.
Yoga Nidra
En yoga del arte de dormir se llama yoga nidra, el
sueño psíquico. Esta técnica debe ser practicada
Contiene enseñanzas impartidas por Paramahamsa Satyananda Saraswati y por Swami Niranjanananda Saraswati.
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en shavasana (acostado sobre su espalda)
durante el día. Cuando se siente cansado o incapaz de concentrarse en su trabajo, tómese cinco
minutos o lo más que pueda y practique yoga
nidra. Esto lo renovará para el resto del día. Una
media hora de yoga nidra equivale a dos horas de
sueño.
Cuando se practica yoga nidra para tratar el
insomnio debe hacerse con el estómago lleno
después de almuerzo o cena. Sin embargo, lo
contrario se aplica cuando practicaba para la
hipertensión. Para el insomnio yoga nidra debería
practicarse después sheetali y sheetkari pranayama. Para reducir permanentemente el insomnio, practique karma yoga, tanto trabajo físico
como mental; levántese a las 4 y haga asanas,
pranayama y meditación; no duerma durante el
día; y practique yoga nidra antes de dormir por la
noche.
Efectos físicos
El Yoga nidra comienza tomando conciencia del
cuerpo físico, parte por parte. Enfocar la conciencia en las diferentes partes del cuerpo, afecta
la zona de la corteza del cerebro donde se trazó la
sensación y actividad motora. Es decir, los dedos
están representados en un extremo de una larga
línea de células y la cabeza está en el otro.
Sistemáticamente pasando por todas las partes
del cuerpo estimulamos cada parte de la corteza
motora y sensorial, relajamos la actividad del
cerebro y volvemos a poner los circuitos que han
sido perturbados en orden. Este efecto se
extiende en nuestra vida diaria ayudando a
coordinar y relajar nuestros movimientos físicos.
Cuando desaparece la tensión física, el cuerpo
puede estar todavía en la cama más cómodamente. La relajación del tono muscular relaja la
mente y el sueño viene más rápidamente.
K.K. Datey, un reconocido cardiólogo de Bombay,
informa sobre la eficacia de las técnicas de
relajación (realizadas en shavasana) para la
hipertensión: "la mayoría de los pacientes mostraron mejoría en sus síntomas. Dolor de cabeza,
vértigo, irritabilidad e insomnio desaparecieron en
casi todos los pacientes. Incluso los otros
síntomas se hicieron menos marcados, y en
general los pacientes experimentaron una sensación de bienestar después de este ejercicio.”
Conciencia
El Yoga nidra es una práctica meditativa diseñada
para inducir pratyahara (retiro de los sentidos); la
mente permanece despierta mientras el cuerpo
duerme. La actividad cerebral se tranquiliza, se
incrementan las ondas alpha, se relaja el cuerpo,
pero la mente está totalmente alerta. Llevando la
conciencia hacia adentro y manteniendo la conciencia en la frontera entre el estado de
sueño/vigilia (etapa uno del ciclo de sueño) se
permite el contacto con el subconsciente y el
inconsciente. Esta conciencia nos ayuda a ganar
una comprensión más profunda de las partes de
nuestra mente que inducen a la tensión física y
mental, provocando insomnio. Esto conduce al
buen sueño.
Resolución
Una parte importante del yoga nidra es el
sankalpa o resolución, una declaración dinámica
breve cargada con energía vital de la voluntad. En
ciertos momentos durante la práctica cuando se
abren las áreas subconscientes de la mente, es
posible plantar la semilla de una determinación,
firme y profundamente para que de flores y frutos.
Una resolución positiva tales como ' dormiré
mejor', puede ayudar a eliminar el insomnio.
Conclusión
Cuando éramos niños sin preocuparnos del
mundo, podíamos dormirnos profundamente y
pacíficamente, despertándonos al amanecer con
una sensación interior cálida y relajada. A través
de la práctica de yoga nidra, asana, pranayama,
meditación y llevando un estilo de vida ordenado,
puede recuperarse esa experiencia de la infancia
en la vida adulta. Cuando usted aprenda cómo
utilizar el yoga nidra para eliminar problemas de
sueño estará en el camino hacia una mayor
comprensión de sí mismo. El Yoga nidra se vuelve
entonces en aquello para lo que originalmente fue
destinado, un método de buceo profundo de sí
mismo. De esta experiencia descubrimos que en
realidad hemos estado dormidos todo el tiempo,
incluso cuando pensábamos que estábamos despiertos, dormidos a la realidad de vida.
(*)Yogacharya y Doctor en medicina .Australia.
www.bigshakti.com
Yoga Mag .-Septiembre 1977
Contiene enseñanzas impartidas por Paramahamsa Satyananda Saraswati y por Swami Niranjanananda Saraswati.
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SÁNSCRITO / DEVANAGARI
P
ara cualquier persona que ha entrado
en contacto con el
yoga y quiere realizar una
inmersión mas profunda
en cualquiera de las ramas
de esta ciencia, se encuentra con la realidad de
que poco a poco está entrando en una nueva cuSwami Muktidhyanan Saraswati
ltura, en una nueva visión
( *)
de las cosas mas sutiles y
esta cultura va ligada a su propio idioma.
Vemos que desde el primer día el instructor nos va
indicando, en un lenguaje extraño, las diferentes
posturas (āsana आसन) que debemos adoptar, las
diferentes respiraciones (
prāṇāyāma) etc.
Este nuevo bagaje cultural se nos va complicando
cuando entramos en el mundo del mantra yoga,
canto de kirtan o de bajans, donde pasamos de
ser meros oyentes de estos sonidos a ser los
protagonistas, al tener que recitarlos y sentirlos
como practicantes. Es entonces cuando sentimos
la necesidad de profundizar un poco en esta
lengua tan antigua, ya que el lenguaje del yoga, es
el sánscrito (संस्कृ तम ् saṃskṛtam ).
Nadie puede ofrecernos con total seguridad la
datación exacta de cuando surge esta lengua, hay
distintas versiones que van cambiando según el
origen y la cultura del investigador.
Según la versión romántica es una lengua de
inspiración divina, que en la mas remota
antigüedad fue revelada por el mismo Brahma a
los místicos y rishis en altos estados de profunda
meditación.
Basada en los principios históricos de la gramática
se puede inscribir dentro de la familia de lenguas
indoeuropeas y se le incluye en el grupo indoariano. Dentro de esta familia están incluidas la
práctica totalidad de las lenguas habladas tanto en
el continente europeo como las del norte del subcontinente asiático de India. Por lo tanto, aunque a
primera vista pueda no resultar obvio, sánscrito y
español están ligados o emparentados por una
misma raíz, lo que nos facilita en parte su estudio.
Ese parentesco se evidencia sobre todo en el
vocabulario pues aún hoy, a pesar de varios
milenios de evolución, es posible reconocer sin
mucho esfuerzo el origen común de un buen
número de palabras.
El sánscrito podemos subdividirlo en dos, y son el
védico o pre-clásico y el clásico.
El sánscrito védico se usó desde el 1500 a.C.
hasta el 200 a. C; tenemos como ejemplo los
cuatro vedas (s. VII a C)
El sánscrito clásico se sitúa entre el 500 a. C,
periodo en el cual aparece la estandarización que
supone la gramática de Panini, y el año 1000,
aunque hasta hoy día ha continuado estudiándose
como lengua sagrada o de culto. Destacan las
epopeyas del Mahabharata y del Ramayana.
Hoy en día es uno de los 22 idiomas oficiales de
India, utilizado con propósitos particulares y en
menor medida como lengua vehicular de cultura.
El sánscrito se utiliza principalmente como lenguaje ceremonial en los rituales hindúes, en la
forma de himnos y mantras. Su forma preclásica,
el sánscrito védico (el lenguaje ritual de la religión
védica) es uno de los miembros más antiguos de
la familia indoeuropea. En este idioma fueron
escritos todos los textos clásicos del hinduismo.
Su texto más antiguo conocido es el Rig-veda
(‘conocimiento sagrado sobre himnos’, que contiene 1028 himnos en alabanza a los dioses)
Cabe destacar que la lengua sánscrita es una
lengua fonética, para ser hablada y transmitida de
maestro a discípulo y de hecho es así como, aún
en día, se transmite en las escuelas de sanscrito
en India. No obstante, con la aparición de la escritura permitió transcribir gran parte de la sabiduría que se había transmitido oralmente desde
sus orígenes.
Fue desde este momento que el sanscrito puede
transmitirse gráficamente a través del silabario
devanagari
El devanagari es un alfabeto del tipo llamado
abugida, en que cada consonante tiene una vocal
inherente [a]. La mayoría de las consonantes
pueden ser unidas a otra u otras, suprimiendo de
ese modo la vocal. La forma resultante se llama
ligadura.
El devanagari se escribe de izquierda a derecha,
sin distinción entre mayúsculas y minúsculas. Los
caracteres silábicos unidos por una línea superior
configuran una palabra.
En devanagari la unidad básica es la silaba. Una
akshara (sílaba) se forma con la combinación de
una o ninguna vyanjana (consonante) y una o más
svara (vocales), y representa la unidad fonética de
la shabda (palabra).
Las svara y las vyanjana se ordenan y agrupan
lógicamente para su estudio o recitación. Así, los
sonidos puros, 'a', 'i', 'u' y sus versiones alargadas
('aa', 'ii', 'uu') son seguidos por las formas
combinadas ('ae', 'ai', 'o', 'ou'), nasales ('.m') y
aspiradas ('.h').
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Svara (vocales)
Las vyanjana en sí se agrupan en 6 grupos (filas) de 5 miembros (columnas). Las primeras cinco filas
progresan en el sentido:
1.- velar, 2.- palatal, 3.- cerebral, 4,- dental y 5.- labial, en correspondencia
con el uso de la lengua hacia partes cada vez más externas al hacer el
sonido. Las vyanjana restantes son técnicamente sonoras, sibilantes, o
ampliamente usadas como formas conjuntas. Para cada fila o grupo, las
columnas avanzan lógica-mente hacia sonidos más suaves, apareados con
las formas aspiradas, y finalizando con la forma nasal para dicho grupo.
La pronunciación del sánscrito escrito en devanagari carece completamente de ambigüedad. De modo similar, se considera que cada palabra
en sánscrito se escribe de una sola manera.
Vyanjana (consonates)
Algunos textos sánscritos y mantras se escriben con marcas diacríticas adicionales arriba y abajo de las
akshara para denotar altura y tiempo del sonido, para asegurar que la reproducción de éste sea exacta.
(*)AIM Satyananda Yoga Centro en Palma de Mallorca.
AYURVEDA: LA CIENCIA DE LA LARGA VIDA (3)
“El Ayurveda es la Medicina Madre de la cual nacieron todos los sistemas médicos del mundo
moderno”. (Dr. Domar Singh Madariya, Trelew, Chubut, Argentina, Noviembre de 1991).
Continuando con esta serie de artículos que nos introducen en el apasionante mundo de
la Medicina Ayurveda de India, en este voy a proporcionarle los cuestionarios que le
permitirán determinar su Dosha personal, como así también, analizar cuáles son las
causas y síntomas que lo desequilibran.
Determine su Dosha personal
ara
determinar
el
Prakriti y Dosha de una
Yogacharya Yudhisthira
persona trabajo con
Maharaj (*)
una serie de cuestionarios sumamente completos, los cuales son
imposibles de reproducir en un artículo como este.
Por lo tanto he resuelto ello mediante unos más
sencillos, cuyas respuestas le brindarán un resultado sumamente certero.
P
Los cuestionarios que encontrará a continuación,
están concebidos para ayudarle a determinar su
constitución psicofísica.
Sea un observador sincero: júzguese como es y
no como le gustaría ser.
Busque rasgos permanentes. Es decir, si su
peso se ha mantenido normal durante muchos
años y sólo ha aumentado recientemente, es probable que esto se deba más a su régimen de vida
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que a su constitución. Responda lo que ha sido
siempre, antes que algún acontecimiento de la
vida generara un cambio en usted.
Por lo tanto marque la descripción dóshica que
mejor describe cómo es o cómo ha sido (si
considera que ha cambiado debido a su régimen
de vida).
Contraste sus observaciones con algún amigo o
familiar que le conozca bien.
No hay respuestas buenas o malas. La información es simplemente una guía para ayudarle a
entender su particular combinación de doshas.
Tómese tiempo para reflexionar pero no tanto
como para que el exceso de detalles le confunda.
Cuestionario Vata:
 No soy bueno para memorizar cosas y
recordarlas luego.
 Tengo un físico delgado y no engordo
fácilmente.
 Mi andar característico es suave y
rápido.
 A menudo tengo dificultades para tomar
decisiones.
 Tiendo a tener flatulencias y a constiparme fácilmente.
 Suelo tener las manos y pies fríos.
 Me pongo nervioso, ansioso o preocupado con frecuencia.
 Hablo con rapidez. Me atropello al
hablar.
 Mis estados de ánimo cambian fácilmente y soy un poco emocional.
 A menudo padezco de insomnio o de
un mal sueño nocturno.
 Mi piel es fina, oscura y muy seca,
especialmente en invierno.
 Mis movimientos son rápidos y activos.
La energía me surge a borbotones.
 Mis hábitos de comida y sueño suelen
ser irregulares.
 Tengo memoria escasa a largo plazo
aunque aprendo rápidamente.
 Agoto rápidamente mi energía y necesito luego recuperarla.
Cuestionario Pitta
 Mi memoria es muy buena y rápida.
 Mi físico es de estatura y peso medianos.
 En mis actividades tiendo a ser extremadamente preciso, y ordenado.
 Tengo firmes convicciones capaces de
gobernar mis actos.
 Me gustan los desafíos y cuando deseo
algo soy muy determinado en mis esfuerzos por conseguirlo.
 Soy muy regular en mi evacuación
intestinal.

Transpiro fácilmente, especialmente en
verano o cuando hace calor.
 Puedo describir mi pelo con alguna de
las siguientes características: encanecimiento o calvicie prematura, delgado,
fino, lacio, rubio o castaño rojizo.
 Mi forma de hablar es clara, aguda y
precisa.
 Tengo un sueño corto pero muy reparador.
 Si me salteo una comida o ésta se pospone me siento mal.
 Tengo muy buen apetito. Puedo ingerir
una gran cantidad de alimentos sin problemas. Los prefiero frescos y no muy
fríos, pero no me agradan los demasiados calientes o picantes.
 Me impaciento y enojo fácilmente, pero
enseguida me olvido
 Soy muy crítico de otros y de mi mismo.
 No soy muy tolerante en la desaprobación, como debería.
Cuestionario Kapha
 No aprendo tan rápido como otras
personas, pero retengo lo aprendido en
forma excelente. Tengo muy buena
memoria.
 Mi constitución física es sólida, robusta.
 Mi tendencia natural es la de hacer las
cosas de una manera relajada y
serena.
 Mi actividad diaria es constante y
regular, quizás anclado en una rutina.
 Como despacio y soy lento y metódico
en mis acciones.
 Prefiero los platos calientes a los fríos
en todas las comidas.
 Aumento de peso muy fácilmente pero
me cuesta perderlo.
 Tengo tendencia a tener exceso de
mucosidad o flema, congestión crónica,
asma o problemas de sinusitis.
 Tengo que dormir por lo menos ocho
horas para sentirme bien al día siguiente. Duermo muy profundamente.
 El clima frío y húmedo me molesta.
 Mi pelo es grueso, oscuro y ondulado.
 Tengo la piel gruesa, tersa, grasosa y
un poco pálida.
 Tengo mucho vigor y aguante físico, así
como también un buen nivel de energía.
 Generalmente camino a paso lento y
medido.
 Por naturaleza soy tranquilo y no me
enojo fácilmente.
Finalizada la tarea, sume los ítems marcados
en cada Dosha. Ánimo, que es muy sencillo.
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El paso siguiente consiste en comparar las
sumas realizadas. El dosha que tenga el mayor
puntaje será el de su tipo constitucional. Si el
puntaje de un dosha es el doble de alto que el de
los demás, usted es de un solo tipo (Unidosha):
Vata, Pitta o Kapha. Si no hay un dosha preponderante, es de tipo doble (Bidosha), es decir: VataPitta o Pitta-Kapha o Kapha-Vata, o viceversa. Si
sus tres puntajes son prácticamente iguales,
puede ser un tipo tri-dosha: Vata-Pitta-Kapha,
pero es infrecuente. Revise sus respuestas con un
familiar o amigo para asegurarse de ello.
Desequilibrio de los Doshas
El desequilibrio de los Doshas se debe a causas
que presentan síntomas, muy particulares según
el caso.
Dosha Vata
Causas: Cambios de estación, climas fríos y/o
ventosos; cambios de estilo de vida, viajes reciéntes, mudanza; etapas de tensión mental y agotamiento; alcoholismo, tabaquismo y drogadicción;
alimentos fríos, secos, amargos, astringentes y
picantes.
Síntomas: sueño liviano, irregular, insomnio;
Inquietud, inestabilidad, incapacidad para relajarse
y concentrarse; ansiedad, angustia, preocupaciones, sobreesfuerzo; descenso de peso; pies y
manos frías; piel áspera, seca; constipación,
gases, calambres: sensibilidad al fío y el viento.
Dosha Pitta
Causas: Hiperexigencia, trabajo contra reloj, falta
de descanso, stress; clima caluroso y húmedo,
golpe de calor; comidas calientes, picantes, aceitosas, fritas y saladas.
Síntomas: tendencia a la frustración y el enojo,
testarudez, ambición y sobre exigencia; irritabilidad, impaciencia y criticismo; acidez estomacal,
úlceras; inflamaciones y erupciones de la piel,
inflamación en general; sensibilidad al calor.
Dosha Kapha
Causas: Clima frío y húmedo (invierno primavera);
sueño excesivo, falta de ejercicio; antecedentes
familiares de diabetes, asma o bronquitis; sentímientos de inseguridad y rechazo frente a los
problemas; aumento de la posesividad en las
relaciones interpersonales y/o los objetos;
alimentos dulces, salados, fritos y pesados.
Síntomas: Exceso de peso; sueño excesivo,
modorra; avaricia, posesividad; apatía, complacencia, lentitud de comprensión; excesos de
secreciones: flemas, moco, sinusitis, bronquitis,
asma; piel grasosa, opaca, congestionada; intolerancia a climas húmedos y fríos; depresión.
Tipos de desequilibrios
Desequilibrios Naturales: se deben al paso del
tiempo y a la edad, es leve y normalmente no
causa ningún problema. Vata, Pitta y Kapha
aumentan y se vuelven predominantes en ciertas
etapas de la vida, según las estaciones y en
determinados momentos del día.
Por ejemplo, Vata predomina en la última hora de
la tarde, al final de la noche (madrugada), en la
última parte de la digestión, en la última parte del
otoño y en la última etapa de la vida. Pitta
predomina al mediodía, a medianoche y a mitad
del proceso digestivo, durante el verano y
comienzo del otoño y en la etapa de la madurez.
Kapha predomina al final de la mañana, a
primeras horas de la tarde, y al iniciarse la
digestión, durante la primavera y comienzo del
verano y en la infancia.
Desequilibrios Anormales: cuando los doshas
presentan un desequilibrio anormal puede que ello
esté causado por: una dieta inadecuada, un estilo
de vida inadecuado, un trauma (como un
accidente de coche), parásitos, virus, etc. Mientras
algunos de estos puntos están fuera de nuestro
control, tanto el estilo de vida que llevamos como
los alimentos que consumimos son causas que
podemos mantener bajo control.
Los desequilibrios también se dan por causas
emocionales. Por ejemplo, la ira reprimida cambia por completo la flora de la vesícula biliar, del
intestino delgado, incrementando Pitta. Debido a
ello se inflaman las zonas de la membrana
mucosa del estómago y el intestino. También
podemos referirnos a la ansiedad o el miedo,
emociones que alteran la flora del intestino
grueso. Su resultado: hinchazón del vientre, acumulación de gases intestinales que causan dolor.
A menudo este dolor se confunde con problemas
del corazón o del hígado. Reprimir emociones, y
su aspecto físico, como toser, estornudar o
evacuar gases, es sumamente perjudicial para la
salud.
Las emociones reprimidas crean un desequilibrio
en Vata, que a su vez afecta el Agni, y como
consecuencia de ello se reduce el nivel de
respuesta inmunológica del organismo humano.
Cuando el Agni es bajo, puede haber una respuesta inmunológica anormal. Esta reacción
puede causar alergias a ciertas sustancias como,
por ejemplo, el polen. Como las alergias están
directamente relacionadas con las respuestas
inmunológicas del cuerpo, los individuos que
nacen con reacciones inmunológicas anormales,
generalmente sufren alergias. Por ejemplo, las
emociones reprimidas del tipo Pitta como el odio y
la ira, pueden incrementar la hipersensibilidad a
los alimentos condimentados y picantes. De similar manera ocurre con Vata y con Kapha. NAMASTÉ
(*)Escuela Argentina de Yoga.
Director Fundador: Prof. Isidro J. FernándezMiembro de la Asoc. Argentina de Salud y Ayurveda.
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(En la próxima revista vamos a analizar como reequilibrar y mantener equilibrados los Doshas, Vata, Pitta y Kapha.)
Contiene enseñanzas impartidas por Paramahamsa Satyananda Saraswati y por Swami Niranjanananda Saraswati.
Así como publicaciones © Bihar School of Yoga, Munger, Bihar, India, © Yogamag Sivananda Math. Reservados todos los derechos.
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COCINA DE LA INDIA VEGETARIANA
CHAI (Té indio)
-
Ingredientes para 4 personas
Por cada taza de té que quieras hacer, añade:
● ½ l de agua
● ½ l de leche
● 7 clavos de olor
● 5 - 6 semillas de cardamomo
● 4 granos de pimienta negra
● 2 ramas de canela
● 4 rodaja de jengibre fresco
● 4 cucharadas de té negro en hebras
● azúcar al gusto
Elaboración
Su origen se debe a la baja calidad del té utilizado por las clases pobres
de la India, que para darle un poco de saber a su bebida utilizaban las
especias de las que disponían. A partir de ahí, se ha convertido en todo un
arte, utilizando té negro de buena calidad y la combinación justa de
especias aromatizantes para alcanzar un sabor muy agradable. A la hora
de preparar Chai Tea en bolsa, es importante agitar bien la bolsita en la
leche caliente, ya que las especias que contiene tienden a acumularse en
la parte baja de la misma
Llevar a ebullición el agua y la leche. Añadir los demás ingredientes y
dejar hirviendo a fuego lento por unos minutos. Colar y servir con azúcar a
gusto.
Si desea prepararlo sin leche, reemplace la medida de leche por agua.
Nueva Cultura - Argentina
Este es un mensaje para Yogapushpa (fundadora de la granja de Yunus Emre)
Desde Mallorca, la familia Satyananda sentimos mucho lo que ha pasado en la Granja.
Deseamos que tengas éxito en la nueva reconstrucción.
Las personas que quieran ayudar, pueden contactar en:
http://yunusemrefarm.eklablog.com/fire-in-the-yunus-emre-farm-c18699803
Para los que desconozcáis la noticia, la siguiente pág.es un breve video que da una idea de
lo que sucedió esta semana en la granja. (Si todavía cuando recibáis la revista está.
http://akcagazete.com/haber/3260/5-hektar-kizil-cam-ormani-ve-yugu-ciftligi-yandi.html
EXPERIENCIAS
Ashram Rocklyn: Entre el Yoga y el cielo.
E
n el año 2010 entré en
contacto por primera vez con
Satyananda Yoga. Fue a
través de la Academia Europea de
Yoga
Satyananda (SYAE), en
Bulgaria. La Academia organizó durante 2010 y 2011 los dos primeros
niveles de "Yogic Studies". Los contenidos, las prácticas y la impecabilidad del equipo de profesores hicieron que el
curso brillara y fluyera con mucha facilidad.
La experiencia de realizar estos estudios, mitad
residenciales y mitad a través de internet, me
cambió la experiencia y la percepción del Yoga.
Yo hacía muchos años que había estado en contacto con el Yoga en España, había asistido a
clases semanales y talleres. Me había formado
como profesora durante cuatro años, y también
había impartido clases durante cinco
años. Sin embargo, la experiencia del
Yoga de Satyananda, me marcó como
algo profundo, completo y luminoso.
Al terminar el segundo año de
Estudios Yóguicos a finales del 2011,
me di cuenta que necesitaba experimentar aún más esta Tradición. Me
vino la información del Ashram de
Australia, Rocklyn. Y supe que ese
sería mi próximo destino.
Llegué aquí en Diciembre de 2011, y aquí sigo.
Este Ashram está ubicado en una
naturaleza extraordinaria, rodeado
de bosques protegidos, y junto a un
precioso lago. Es un espacio muy
armonioso y puro. Los edificios son
de una construcción sencilla. El patio principal, tiene un hermoso jardín
con vistas al lago y a los bosques.
En el Ashram de Rocklyn hay mucha actividad. Se organizan talleres todos los fines
de semana, aparte de cursos de más larga
duración, y de programas especiales.
La rutina diaria sigue una disciplina coherente, que
facilita la práctica de Hatha Yoga, canto de
Mantras, Yoga Nidra, Meditacion, Kirtans, Havan y
Karma Yoga.
El curso que estoy haciendo ahora aquí se llama
"Sannyasa Ashram Lifestyle", 3 meses trabajando
cada día con los Sutras de Patanjali.
Con una estructura simple y muy bien
organizada. Cada día supone una
nueva aventura hacia el interior.
Os comparto todo esto porque, para
mí, la experiencia de Rocklyn está
siendo una reconexión, reencuentro y
sanación a muchos niveles. Si quieres
profundizar el Yoga de Satyananda,
en una experiencia que te puede
cambiar la vida, sin duda éste es tu próximo
destino.Oms.
Siddhidayini -Sevilla
Contiene enseñanzas impartidas por Paramahamsa Satyananda Saraswati y por Swami Niranjanananda Saraswati.
Así como publicaciones © Bihar School of Yoga, Munger, Bihar, India, © Yogamag Sivananda Math. Reservados todos los derechos.
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del Yoga ● Enseñanzas de Paramahamsa Satyananda 1
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el gurú y el discípulo ● Karma Sannyasa● Kundalini Tantra
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adicciones con el Yoga”, Rishi Vivekananda y
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CELEBRACIONES EN GANGA DARSHAN 2012
OCTUBRE DE 2013, DEL 23 AL 27, CONVENCIÓN MUNDIAL DE YOGA EN MUNGER
EL AÑO 2013 será un año clave, para celebrar el 50 aniversario de la escuela de Yoga
de Bihar y la visión del yoga que fue propagado por Swami Satyananda.
Para conmemorar los logros de los últimos cincuenta años, durante los cuales han sido
plantadas las semillas para la evolución espiritual del hombre, se celebrará una
Convención Mundial de Yoga en Munger.
Este noble evento, se llevará a cabo bajo la dirección de Swami Niranjanananda, sucesor
espiritual de Sri Swami Satyananda.
Les invitamos a unirse a nosotros y ayudar en la medida de sus posibilidades, a realizar
con éxito este evento. No dude en ponerse en contacto con el Comité de la Convención,
en la escuela de Yoga de Bihar, Ganga Darshan, Munger. Lo más importante de todo,
vengan a recibir las bendiciones que la labor del dharma otorga en todo lo que toca.
Para cualquier consulta o sugerencia y para obtener mas información visitar:
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SERIES DE SATSANG -Dirigidos por Swami Niranjanananda Saraswati
Acoge con satisfacción las contribuciones sobre cualquier aspecto de yoga; espiritual, teórico, práctico, filosófico,
psicológico, los datos de la investigación incluido los artículos sobre las aplicaciones de yoga en la sociedad, por ejemplo,
En el embarazo, el parto, la educación, las escuelas, las cárceles, la gestión del estrés, la adicción, necesidades especiales,
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Magazine, será a discreción del editor.
Contribuciones (artículos) para la revista YOGA MAG. Editada en inglés desde la India, deben estar en inglés y pueden
enviarlos:
Yoga Magazine -Sivananda Math-Bihar School of Yoga, Ganga Darshan, Munger, Bihar, 811201, India - Tel:+ 91 (0) 6344-222430 ,
9304799615 - Fax:+91(0) 6344-220169 www.biharyoga.net
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A FAVOR DE LOS NIÑOS EN RIKHIA Institución de apoyo social a comunidades...
“SIVANANDA MATH” Institución social y de caridad fundada por Paramhansa Satyananda en Munger en 1984
en memoria de Swami Sivananda de Rishikesh. La casa matriz está localizada actualmente en Rikhia en el distrito
de Deoghar (Bihar).
Quienes quieran colaborar con algún donativo, lo puede hacer a nombre de:
Institución:*SIVANANDA MATH*
SWIFT No SBININ BB 391 specialised P.B. Branch IMPORTANTE: mandar por FAX : 00 91 6344 220169
Patna Code (4070)
,a la Atención de: Sw. Vijayananda, Sivananda Math,
Dirección del Banco:
departamento de contabilidad, una vez hecha la
“State Bank of India – Deoghar-Jharkhand -814112- transferencia, los siguientes detalles:
1. Fecha de la transferencia.
Bank Code: 0064”
2. Nombre del remitente
Directed through:3. A través del Banco que se ha enviado la transferencia.
State Bank of India
4. Por mediación de que Banco
Foreign Exchange Dept
Nº de cuenta:- 11240656670 Sivananda Math.
5. Importe de lo transferido
CELEBRACIONES Y CURSOS EN RIKHIAPEETH 2012
Revista “AVAHAN” (Inglés-Hindi) bilingüe, Enero- Febreo, Marzo- Abril, están disponibles.
Es un placer informarles que la revista está editada y publicada por discípulos de Sri Swamiji sanniasi para beneficio de
todas las personas que buscan salud, felicidad y la iluminación.
Contiene las enseñanzas de Sri Swami Shivananda y Swami Sri Niranjanananda Swamiji y está disponible en
www.yogavision.net
SANNYĀSA PEETH- El 6 de diciembre de 2010, el tithi punya de Maha Samadhi de Sri Swamiji, Swami
Niranjanananda y Swami Satyasangananda, firmaron documentos fundadores de sannyāsa Peeth. Sannyāsa Peeth
fue establecido y dedicado al cumplimiento de la visión de Sri Swamiji y se dedicará a la propagación de sus ideales,
enseñanzas, estilo de vida y disciplinas de sannyāsa. CURSO DE TRES AÑOS DE FORMACIÓN DE SANNYĀSA, con
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Información: Rikhipeeth : P.O. Rikhia, Dist. Deoghar, Jharkhand,814113 India.Tel :+91 (0) 9304-488889 /
06432-290870/09204-080006 Fax:+ 91 (0) 9204080006 , www.rikhiapeeth.net -E-mail: [email protected]
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el mantenimiento de tu bienestar personal a través de la armonización energética con el
yoga y el toque terapéutico sanador, utilizando el arte del conocimiento de las tres gunas
(satya, rajas y tamas), los cinco elementos (Éter, Aire, Fuego, Agua y Tierra) y diferentes
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“Introducción al Yoga de la vida”:
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INDIA:
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RIKHIA: blog . Satsangs de Swami Satyananda www.rikhiapeeth.net
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