Cómo se hace la Sociología Cultural. Una conversación con Jeffrey

Cómo se hace la Sociología Cultural.
Una conversación con Jeffrey Alexander*
Entrevista realizada por Francisco Carballo
Rodrigo Cordero
José Ossandón
Introducción
En general, los sociólogos suelen referirse al estudio de la cultura que tiene
que ver con su disciplina como “sociología de la cultura”. Desde mediados de
los años ochenta, Jeffrey Alexander ha trastocado la relación de los términos,
forjando una nueva expresión: “sociología cultural”. El propósito de esta
revolución es volver a definir la manera de entender el significado en sociología con relación a la acción social, así como dar nueva forma tanto al significado como a la acción social en cuanto categorías para la investigación
social en general (Alexander, 2007). La obra de Alexander se propone construir sobre el edificio teórico de Parsons para superarlo, para rebasarlo. Esto
implica que, para Alexander, la cultura es una estructura analíticamente diferente de la sociedad y autónoma con respecto a ella, y que a su vez se entiende
como el entorno interno de la acción. En consecuencia, Alexander considera
que la cultura es una “variable independiente” para el análisis sociológico
(Alexander y Smith, 2003). Su replanteamiento de la cultura subraya la necesidad de crear una nueva sub-disciplina dentro de la sociología dando nuevo vigor, al mismo tiempo, a otras áreas como la política, la economía o el
derecho, debido a su énfasis puesto sobre el carácter creativo y performativo
(performative)1 del significado. En este sentido, el “programa fuerte” de so* La versión original en inglés de esta entrevista fue publicada en European Journal of
Social Theory (vol. 11, núm. 4, 2008, pp. 523-524), a quien agradecemos el permiso para publicarla en su traducción al español, con pequeñas modificaciones.
1
La palabra perform y los derivados de ella que aparecen en este artículo (performing, per-
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ciología cultural de Alexander, también es una apuesta fuerte en favor de
las ciencias sociales.
Durante los últimos veinte años, la sociología cultural ha llegado a ser
un campo cada vez más institucionalizado dentro de la sociología estadounidense. Alexander ha tenido un papel principal en la promoción de su propio
paradigma teórico, al formar generaciones de estudiantes de posgrado en este
contexto. No sorprende que el “programa fuerte de sociología cultural” sea
una referencia consistente entre distintas escuelas del análisis cultural (Kurasawa, 2004). El trabajo de Alexander ha sido objeto de varias reseñas críticas, que generan el mismo grado de atracción y rechazo (por ej., Collins, 1985;
Colomy y Turner, 1998; Emirbayer, 2004; Fuhrman, 1986; Inglis, Blaikie
y Wagner-Pacifici, 2007; Joas, 2005; Kurasawa, 2004; McLennan, 2004 y
2005; Mouzelis, 1999; Poggi, 1983; Wallace, 1984).
En esta entrevista, Jeffrey Alexander habla de la evolución intelectual
de su obra, desde sus primeros intentos por replantear la lógica teórica de la
sociología hasta el giro pragmático más reciente que ha dado en términos de
una teoría de la realización social (social performance). Además, contextualiza su sociología cultural y explica en qué lugares coincide y discrepa de otras
aproximaciones para el análisis cultural, como la sociología neo-institucionalista de Estados Unidos, los estudios culturales del Reino Unido, tanto los
de corte más tradicional como los que han recibido la influencia más recientemente del post-estructuralismo, y los desarrollos recientes de la teoría social
francesa. Por último, Alexander habla de su posición acerca de la pertinencia
de la noción de “lo social” para la sociología contemporánea.
La autonomía del significado: hacia el “programa fuerte”
de la Sociología Cultural
P1
Desde Theoretical Logic (Alexander, 1982-3a-d), el concepto de síntesis ha tenido un papel central en su obra teórica como un camino para
formed, performance, performative, performatively) plantea diversos escollos a la traducción, tanto por su polisemia como por su uso variante en el lenguaje común y en el especializado (filosofía, ciencias sociales y artes escénicas, particularmente). La propuesta aquí es traducir cada ocurrencia según el contexto inmediato en el que aparece, pero dejando siempre el original entre
paréntesis, con la finalidad de no diluir la continuidad que estas palabras y sus conceptos asociados dan a las ideas de J. Alexander como las expone a lo largo de la entrevista (ocasionalmente se
ha dejado la palabra en inglés sin traducir, como de hecho se utiliza ya en español). Aunque utilizamos el vocablo españolizado “performativo”, en otros casos se sigue también la propuesta de los
traductores del importante libro de Austin (1962; 1971), quienes tradujeron el neologismo (the)
performative con el neologismo (el) realizativo y otros derivados de realizar. (Nota del traductor.)
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superar, como dice usted, las principales polaridades que han dividido
al pensamiento sociológico clásico y contemporáneo (es decir, acción
normativa e instrumental, positivismo y relativismo, individuo y sociedad, etc.). ¿De qué manera es posible entender sus primeros intentos
por desarrollar una aproximación teórica multidimensional como base
para el desarrollo de su “programa fuerte de Sociología Cultural”?
Una parte del proyecto de Theoretical Logic fue encontrar una manera
de situar el significado. Para dar una base a la multidimensionalidad, mi
principal interés ahí era encontrar una forma de criticar el materialismo,
incluso cuando la premisa del argumento, filosófica y teóricamente, era
también que el idealismo era un error. Hice una crítica de la obra tardía de Durkheim desde esa perspectiva, y también critiqué a Parsons por
hacer una reducción idealista, no en algún momento dado de su obra,
sino como una dimensión que empapaba todo su trabajo. Me fue fácil
hacer esas críticas. Creo que es fácil para cualquier sociólogo hacer
una crítica del idealismo. La crítica que me pareció difícil hacer, y que
era mi objetivo desde mis inicios como un marxista cultural, fue la del
materialismo.
En Theoretical Logic tenía un interés particular en la noción de Parsons de que en cualquier entidad concreta, desde el punto de vista empírico, hay un elemento ideal y otro material, y en que la idea surgida del sentido común de que las entidades empíricas son materiales
es una ilusión y esconde el a priori o lo analítico, en el sentido de Parsons, el cual es el elemento cultural invisible que es lo que siempre está
en juego en relación con los elementos externos.
Cuando escribí esta obra en cuatro volúmenes, que fue desde principios de los años setenta hasta 1980, pensé que Parsons había presentado el mejor argumento macroteórico para la interpenetración de estos dos elementos, pero poco a poco cambié de parecer en la década de
los ochenta. Ya me había formado la idea en el libro sobre Parsons (Alexander, 1983) que él no tenía un sentido lo suficientemente fuerte del
mundo material y de las contradicciones creadas por las tensiones entre las esferas, una tensión que elaboré, por ejemplo, en The Civil Sphere
(Alexander, 2006). Pero para mi sorpresa, me di cuenta de que, en esos
mismos años, había muchas obras a las que no había puesto atención en
el campo de la semiótica y de la antropología. En los años setenta, había
leído con mucho detenimiento el libro de Clifford Geertz La interpretación de las culturas, la obra tardía de Émile Durkheim Las formas
elementales de la vida religiosa, Pureza y peligro de Mary Douglas y
JA
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a Victor Turner también, pero me di cuenta de que sencillamente no
los había considerado con suficiente seriedad. No creo haber entendido
verdaderamente la repercusión de estas ideas sino hasta que empecé
en serio a leer semiótica y a dar clases de esa materia desde comienzos
hasta mediados de los años ochenta: Roland Barthes, Claude LéviStrauss, Marshall Sahlins y otros.
Para cuando llegué al Institute for Advanced Studies en Princeton
en otoño de 1985, ya estaba muy insatisfecho con la obra de Weber, el
primer Durkheim, y en particular con la multidimensionalidad teórica
de Parsons. En cierto sentido me había contentado demasiado con nociones de valores, o lo que Parsons llamó “el sistema cultural”. Me di
cuenta de que necesitaba crear mi propio sentido de una comprensión
sociológica de la cultura, un programa cultural “más fuerte”. Tuve que
hacer a un lado la tarea de una teoría multidimensional general porque tenía que ir atrás de Parsons, lo que significaba renunciar por un tiempo
a la ambición de crear un modelo elegante, bello y complejo de la sociedad como un todo. Tuve que ir atrás hasta el fundamento, a los cimientos, y concentrarme en qué cosa era el significado y cómo se creaba
y componía en un contexto social. Para mí, eso significaba regresar
hasta recuperar la semiótica, el estructuralismo, el post-estructuralismo,
todo en el espíritu, si no es que la letra, del Durkheim maduro.
Hice una interpretación de este Durkheim en el segundo volumen
de Theoretical Logic (Alexander, 1982-3b). Mi argumento, de manera
muy complicada, era que mientras pocos de sus intérpretes posteriores
habían entendido esto, en realidad Durkheim había decidido volver a armar su sociología. Esto sucedió a fines de los años noventa del siglo xix,
a raíz de su descubrimiento de la religión. Durkheim se volvió contra
el modernismo, no en cuanto sistema ético, sino en cuanto idea epistemológica. Todavía pienso que es una buena interpretación de Durkheim y la he repetido y reescrito de varias maneras desde entonces. En
ese momento muy temprano de mi propio desarrollo intelectual, no
obstante, todavía no había entendido las implicaciones de interpretar
a Durkheim de esta manera.
Entendí las implicaciones de mi propia interpretación de Durkheim
sólo cuando leí a fondo y entendí más de la teoría de los símbolos y de
la lingüística. En ese momento entendí lo que Mary Douglas, Clifford
Geertz y Victor Turner decían. Traté de combinar al Durkheim maduro
con estos antropólogos de los símbolos, con la semiótica y una pizca de
Foucault, y empecé a trazar el bosquejo de un programa fuerte de sociología cultural. Lo que me incomodaba de esto era que empezaba yo a
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trabajar en ello a mediados de la década de 1980, pese a que seguía desarrollando el neofuncionalismo. Así que en cierta manera estaba haciendo al mismo tiempo dos cosas que se contradecían entre sí. Sentía
que el neofuncionalismo podía ser la plataforma para una macrosociología satisfactoria. Me permitía dirigir mi atención a los distintos niveles sociales, anudar intereses, grupos vehiculares, instituciones, el
desarrollo desigual y la diferenciación, la multidimensionalidad, el nivel psíquico y el cultural. También me permitía hacer una crítica de lo
que hoy podemos llamar neoliberalismo en cuanto ideología. Véase,
por ejemplo, los libros editados en colaboración Differentiation Theory
and Social Change (Alexander y Colomy, 1990) y The Micro-Macro
Link (Alexander et al., 1987).
En 1993 fui a París a pasar el año académico y estuve en el grupo
de Alain Touraine. Ese año decidí que no podía seguir trabajando al
mismo tiempo en el neofuncionalismo y el programa cultural. Para mí
fue una crisis de ciertas proporciones porque, para entonces, ya tenía
diez años de estar desarrollando el neofuncionalismo. Me di cuenta de
que había llegado el momento de desarrollar públicamente mis dudas
de una manera coherente. Tal fue el libro Neofunctionalism and After
(Alexander, 1998), donde reuní mis ensayos sobre neofuncionalismo
junto con una introducción y una conclusión que explicaban mis razones
para dejar de seguir trabajando en ese programa. Una de esas razones era
lo cultural, que ya expliqué; las otras razones tenían que ver con problemas de agencia y contradicción social.
Una de las cosas de las que cobré conciencia aguda desde 1976 fue
que Parsons no tenía una teoría sólida de la acción. Me di cuenta de esto
como consecuencia de mi estrecho vínculo con la etnometodología y
los grupos de interaccionismo simbólico de la University of California
en Los Angeles (ucla). Así que desarrollé una crítica profunda de Parsons en ese aspecto también —crítica que para nada formaba parte de
Theoretical Logic. Como Parsons dijo que era un teórico de la acción,
como Weber antes de él, no me había dado cuenta de que, para ambos
teóricos, la acción era una caja negra. Fue Harold Garfinkel, con quien
mantenía estrechas relaciones, quien me ayudó a darme cuenta de ello.
Elaboré esta microcrítica de Parsons en Twenty Lectures: Sociological
Theory since World War Two (Alexander, 1987a), y de manera muy
sistemática en el ensayo “Action and its Environments” (Alexander,
1987b).
Desde esta época en París, y durante una década desde entonces,
abandoné el proyecto de publicar una teoría general. Lo que escribía
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para publicar se enfocaba más bien en la sociología cultural. Durante
todo este tiempo, no obstante, estuve elaborando y escribiendo The Civil Sphere. Comencé este proyecto en la primavera de 1989, al regresar
de la crisis democrática en China; lo revisé en París, y seguí trabajando
esta teoría macrosociológica centrada en la cultura hasta que la publiqué en su versión en libro en 2006.
P2
En esta transición hacia un programa de Sociología Cultural, ¿cómo
y cuándo la idea de la “autonomía relativa de la cultura” se convirtió
en una noción central?
JA
No sé con precisión cuándo empecé a hablar de ello. Pero Steve Seidman y yo editamos un libro llamado Culture and Society: Contemporary
Debates (Alexander y Seidman, 1990); escribí una larga introducción
para ese libro en la que hablo largo y tendido acerca de la autonomía
relativa de la cultura. De lo que me di cuenta a raíz de mis encuentros
de mediados de los años ochenta, es que había que darle a la estructura de la cultura un diseño interno y que necesitábamos hacer una pausa
en el análisis socio-estructural —y en las cuestiones de causalidad en
un sentido normal— para que pudiéramos investigar estos patrones internos de significado. Necesitábamos encontrar una manera de decir que
no había que apresurarse en ese sentido. Como sociólogos, por supuesto,
queremos cambiar la estructura social, mejorarla y hacerla más justa. Sin embargo, para entender el significado, uno debe recurrir a una
clase distinta de referencia. Para hablar de la autonomía relativa de la
cultura necesitamos darnos el tiempo de adentrarnos en el significado,
encontrarlo, y después regresar a la cuestión de la estructura social y del
cambio social. Esto fue lo que definí como programa en mi introducción
a Culture and Society. Por supuesto, la noción de “autonomía relativa”
viene del marxismo. Cuando era marxista, estaba profundamente comprometido con la idea de la autonomía relativa de la cultura, a partir de
una lectura detenida de lo que Perry Anderson después llamaría con
sorna el marxismo occidental. Introduje esta idea en mi pensamiento
por primera vez en Theoretical Logic, cuando me referí a las cartas a
Bloch de Engels, donde dice que la superestructura tiene una autonomía relativa con respecto a la base económica, aunque tuvo cuidado
de añadir inmediatamente que no en última instancia.
P3
Partiendo de lo que acaba de decir, nos parece que su Sociología Cultural, en la mejor tradición durkheimiana, aborda, de manera teórica y
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empírica, el problema que representan las “estructuras de significado”.
¿Qué es lo que entiende exactamente por estas estructuras?
JA
El interés central de Durkheim, por supuesto, estaba en las representaciones colectivas, las no individuales, lo que lo alejaba mucho de la
preocupación por el proceso representacional a nivel individual. En
mi propio movimiento hacia la sociología cultural, no había hecho
esta elección durkheimiana, pero sentí que tenía la libertad de recurrir
a la tradición fenomenológica, especialmente a partir de Schütz, que
conceptualizaba los procesos individuales de representación, por ejemplo, la noción de tipificación. La manera en que entendía los procesos
individuales también estaba informada por la teoría psicoanalítica, en
especial las ideas sobre los mecanismos de defensa, o sea, la escisión,
proyección, represión, neutralización y demás. Estas referencias y homologías se hacen explícitamente en el ensayo “Action and Its Environments”, y también posteriormente.
En cuanto a la idea de las estructuras culturales mismas, es obvio
que se remonta a la tradición del estructuralismo. Fueron los estructuralistas, desde Saussure, quienes desarrollaron el convincente argumento
de que las creencias culturales, supra-individuales y trans-situacionales,
pueden ser vistas como estructuras. La declaración prototípica fue el
contraste establecido por Saussure entre langue y parole. En la introducción a Durkheimian Sociology: Cultural Studies (Alexander, 1988),
defendí el argumento de que esta idea saussuriana de hecho tenía raíces
en Durkheim, pues hay sólidas evidencias de que Saussure asistió a
las clases de Durkheim en la Sorbona y que se sirvió directamente de
este conjunto base de ideas.
Sin embargo, quisiera señalar que en contraste con la tradición estructuralista en sentido estricto, he hecho énfasis, siempre, en que las
estructuras culturales no determinan la acción, sino que la informan.
Hay capas de estructuración de otras clases, y también capas de contingencias. Aquí señalaría hacia toda la historia del pensamiento sociológico acerca de las estructuras sociales y la acción contingente, al
muy productivo diálogo que Roman Jakobson entabló con Saussure,
lo que dio origen al círculo de Praga y con el tiempo a la síntesis de
estructuralismo y pragmatismo.
P4
Compara usted la sociología cultural al psicoanálisis. “Donde ello era,
Yo debo devenir.” Esto implica una cierta concepción de un inconsciente social, de una realidad simbólica profunda de la cual no nos da-
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mos cuenta a cabalidad. Alguna vez usted dijo que “es necesario develar a hombres y mujeres los mitos que los piensan (descubrir, vamos, la
agencia de los mitos) de manera que puedan construir sus propios mitos”. ¿Cómo piensa usted que este proceso de creación de mitos habrá
de funcionar una vez que la gente cobre conciencia de los mitos previos?
¿No parece que en esta idea se acerca usted más a la teoría democrática
que a la sociología puramente descriptiva?
JA
Acepto que mi obra tiene un elemento normativo, no sólo uno descriptivo, en cuanto a que en ella también se expresa una cierta clase de
ideología. Los contenidos de mi ideología se revelan, sin duda, en el
acento empírico que pongo sobre el hecho de que la sociedad civil
combina la individualidad con la solidaridad. En términos de los elementos normativos de mi obra, señalaría mi escepticismo con respecto
a la validez moral de ciertas construcciones de mitos. Por ejemplo, en
The Civil Sphere, critico mitos basados en ideas primordiales acerca de
la singularidad o superioridad de raza, etnicidad, religión, sexualidad,
nación, o clase. Tales mitos se basan en atribuciones de alteridad que
contaminan y estigmatizan. Por una parte, sigo aceptando sin reservas
al mito en cuanto una dimensión cultural de la sociedad que es necesaria y a menudo una fuente de inspiración: rechazo la clase de crítica
ideológica que, por ejemplo, Barthes proyecta en “El mito hoy”. Por
la otra, rechazo un amplio conjunto de mitos por razones normativas
aun cuando argumento las razones para dar cuenta de su existencia
empírica. Esta ambición dual está en el centro de mi concepción de
cómo funciona el binarismo en los significados sociales. A diferencia
de los escritos sobre binarismo de Jakobson, por ejemplo, los míos
tienen una cualidad claramente normativa, no sólo empírica.
Hay que notar que la frase sobre la cual me pregunta, que presento
en la introducción a The Meanings of Social Life (Alexander, 2003),
tiene una cualidad retórica, en parte porque remeda las ambiciones “legislativas” que vienen de la Ilustración (Bauman) y que informaron los
puntos desde los cuales figuras como Freud y Marx interpretaron las
cosas. No podemos reemplazar el mito por la razón; no creo que sea
posible, por lo menos no como la razón era concebida por la Ilustración
y articulada no sólo por las figuras clásicas, sino también por Habermas y Rawls. En mi obra, muchas veces he tratado de desarrollar una
concepción diferente, no racionalista, de la razón. Hablo mucho de la
razón en Fin de Siècle Social Theory (Alexander, 1995). En Civil Society, pregunto: ¿cómo podemos entender la razón de una manera más
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cultural, sin renunciar a la noción de universalidad y crítica? Se trata
de un desafío importante. En general, en la tradición filosófica y específicamente en la tradición del positivismo lógico, encontramos una
tenue noción de razón en cuanto un lenguaje culturalmente neutral,
puramente analítico. Ésa no es la manera en que la razón opera.
Aunque no podemos reemplazar el mito por la razón, podemos usar
la razón para criticar mitos particulares. Como intelectuales y teóricos
sociales vemos que no existe hecho social o enunciado retórico que
tenga un estatus ontológico; en la sociedad, y en aras del análisis social,
nada es verdadero en sí mismo, independientemente de su validez en un
sentido científico. Una vez que entendemos cómo los procesos sociales
crean las apariencias de verdad, no obstante, captaremos que nosotros,
en cuanto analistas, podemos tener el efecto de ayudar a grupos y actores a apartarse de una fusión irreflexiva con las realizaciones sociales
(social performances).2 Al mismo tiempo, también sabemos que el
proceso de separación normalmente sucede sólo cuando la gente ya se
ha comprometido con otra cosa. Así que, uno no sólo está ahí sentado
como un intelectual aislado sin compromisos o presupuestos previos.
Uno aplica la razón pero de una manera no racional. O, como el gran
rockero estadounidense Bruce Springsteen dijo en una canción, “Show
a little faith, there’s magic in the night”.3
P5
La sociología es proclive a mirar hacia afuera, a los ambientes externos,
y en ese sentido a registrar las maneras en que la racionalidad instrumental se naturaliza. El programa fuerte de Sociología Cultural busca, en cambio, los ambientes internos y en ese sentido la cultura se
convierte en una dimensión en sí misma. ¿Es posible para su aproximación sociológica desarrollar una explicación de la imaginación social, o de la creatividad social?
2
En Alexander, Giesen y Mast (2006:32), Alexander da la siguiente explicación: “(…)
Entre más sencilla sea la organización colectiva, menos segmentadas y diferenciadas estarán sus
partes sociales y culturales, y más fusionados estarán los elementos de las realizaciones sociales
(social performances). Entre más compleja, segmentada y diferenciada sea la colectividad, estos elementos de realización social quedarán más des-fusionados. Para que sean efectivas en
una sociedad de complejidad cada vez mayor, las realizaciones sociales deben levantar un proyecto de re-fusión. En la medida que alcancen la re-fusión, las realizaciones sociales llegan a
ser convincentes y efectivas, como en los rituales. En la medida en que permanezcan des-fusionadas, parecerán artificiales y hechizas, menos como rituales y algo así como actuaciones (performances) en sentido peyorativo. (…)”. (Nota del traductor.)
3
“Anda, haz como que te lo crees, hay magia en la noche”.
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JA
No me gusta la noción de “lo imaginario” en la medida en que sugiere
que la imaginación o creatividad cultural está atada a una referencia
normativamente utópica, a una realidad alternativa, y que lo demás
representa algo sin imaginación, es decir, el peso muerto de la realidad.
Por el contrario, lo imaginario está por todas partes; no hay peso muerto
de la realidad material. Lo que tenemos es una institucionalización de
los significados que se vuelven rutinarios y a los que se les atribuye alguna sanción, de manera que sentimos como si estuviéramos en un mundo de materialidad muerto. En realidad, las rutinas e instituciones supuestamente muertas de los demás están enfrascadas en alto grado con sus
propias clases de imaginarios; puede ser que no los respetemos y puede
ser que no sean utópicos en un sentido normativo. Pero eso no es razón
para que juzguemos que las personas que tienen tales imaginarios son malas o estúpidas, o para que sugiramos que actúan sin ninguna relación
con lo imaginario. No creo que ellas mismas se sientan así. Para considerar un ejemplo desnudo: decimos que “la gente que trabajó en los campos de concentración fue instrumentalmente racional”. Pero esto es absurdo; era gente que pensaba y sentía, mucha de la cual quería matar
judíos. Tenía grandes imaginarios, antisemitas, anticomunistas, pueblerinos. No creo que hay sido pura banalidad, esa gente también tenía
imaginación.
Lo que trato de decir es que la sociología, y más en general las
ciencias sociales, no prestan suficiente atención al ambiente interno de
la acción. Hay consecuencias humanistas, éticas y morales para ello: la
sociología cultural nos recuerda que estamos vivos, ya que un aspecto
fundamental de estar vivo es que uno interpreta, uno imagina. En El capital, Marx pregunta cuál es la diferencia entre las abejas y los humanos, y responde que cuando los humanos construimos casas tenemos la
idea en nuestras mentes. Marx es uno de mis contrincantes preferidos
porque tenía una idea tan bien desarrollada, hasta 1844-5, del ambiente
interno de la acción, pero después parece que se convenció de que el
capitalismo había eliminado todo, que vivimos en mundo objetivado
y que sólo algún día tras la revolución socialista podríamos recuperar
nuestra subjetividad.
P6
En cuanto a su trabajo teórico reciente sobre la acción social como una
realización (performance), ha mencionado que “para la realización
social (social performance) el chiste está en hacer que las partes que lo
componen sean invisibles (actor, representaciones colectivas, medios de
producción simbólica, mise-en-scène, poder social, público). Si no son
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invisibles, la acción parecerá performed, y por lo mismo, no creíble”.
En la estética contemporánea, en cambio, la exigencia de verisimilitud
se ve constantemente puesta en tela de juicio. El proceso de creación
parece ser más importante que la creación misma. Es como si la artista
quisiera mostrar las costuras de su propio trabajo. Si nos quedamos
con este tipo de estética podemos decir que el público probablemente
está juzgando una actuación (a performance), pero no tanto por su
capacidad de comunicar significado sino por la forma en que fue
elaborada. Se puede argumentar que el público está más interesado en
la mediación del proceso que en dejarse seducir por la comunicación
de significado de los artistas, lo que aparentemente sucede sin mediación alguna. ¿Cree usted que esta aproximación estética pone en cuestión de alguna manera su visión del significado y de la realización o
ejecución (performance)?
JA
No, no creo. En la introducción que Jason Mast y yo escribimos para
Social Performance (Alexander, Giesen y Mast, 2006), leímos con
cuidado la colaboración de Bernhard Giesen para el mismo libro, que
se ocupaba del giro hacia lo performativo (the performative) en el arte
contemporáneo. El arte contemporáneo se interesa, en verdad, por
mostrar el proceso de creación, no sólo el resultado, por enseñar las
juntas, en un objeto que es creado una vez y sólo una vez, por enseñar
las costuras y no dejarse engañar por la apariencia de continuidad. A
mi modo de ver, más que refutar mi teoría pragmática cultural, esta
dimensión del arte contemporáneo representa su equivalente en el arte.
Hoy en día, en la vida estética, política e intelectual, hay una amplia
conciencia de sí en cuanto a lo performativo (the performative) y sus
elementos. En términos tanto de pragmática cultural como de arte contemporáneo encontramos una conciencia y un reconocimiento cada vez
mayores de la artificialidad de la ejecución (performance). Mi trabajo,
también, tiene la intención de facilitar que la gente cobre conciencia
de las costuras y de los elementos de la ejecución (performance), en
términos más intelectuales que estéticos. ¿Acaso puedo seguir sosteniendo que el éxito de una ejecución (performance) depende de que
se hagan los elementos invisibles? ¿Hay aquí una contradicción? ¿La
reflexividad del arte sobre el arte ha falseado mi argumento? No creo.
En primer lugar, insistiría en que mucho del poder del arte de élite, y la
mayor parte del poder del arte popular, depende de que los elementos
que los componen se hagan invisibles. Quedan importantes tradiciones
contemporáneas en la pintura, la escultura, el cine y la fotografía que
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no desconstruyen el proceso performativo (performative process).
Aunque sin duda la desconstrucción es el elemento más distintivo del
arte contemporáneo, en especial en el arte de vanguardia, no es su único
elemento. En segundo lugar, el proceso de desconstrucción no puede,
de hecho, siquiera aspirar a explicar la experiencia de estos objetos/
eventos vanguardistas mismos. La experiencia estética, me parece, sigue dependiendo de alguna manera significativa de perderse uno en el
objeto y quedar sin conciencia del hecho de que fue producido en un
lugar particular, en un tiempo particular, y por un actor social particular.
Dicho de otro modo, creo que es demasiado superficial decir que tomamos una actitud distanciada incluso ante lo performativo (the performative) del arte contemporáneo.
P7
Permítame trasladar esta pregunta a la política, tomando como ejemplo
a Bill Clinton, Tony Blair y ahora Barak Obama. La gente admira más el
arte de sus discursos que el sentido que crean. En cambio con Bush teníamos el efecto contrario. Siempre buscaba construir significado pero
la gran mayoría de la gente se decepcionaba con su capacidad para
transmitir, para conectar con el público. Su falta de capacidad para el
“performance” lesionaba su apetito por cimentar el significado de su
política. Aquí se puede decir, quizás con McLuhan, que forma es fondo,
que la expresión misma es ya el significado.
JA
Insisto, esto es así y no es así. Es posible que tengamos más conciencia de la artificialidad de la acción política, pero el argumento de mi
pragmática cultural es que sin los momentos de re-fusión no hay ni narración ni creencia, ni siquiera un sentido de la realidad. Creo que un
liderazgo efectivo, ya sea de la izquierda, ya de la derecha, depende de
que el público crea que las actuaciones (the performances) de la autoridad son verdaderas y fidedignas, ya sea que esa autoridad esté representada por un grupo, un libro, un manifiesto, o un discurso individual. Esto es visible en los comentarios publicados durante los últimos
meses del periodo de gobierno de Tony Blair. Por ejemplo, a fines de
junio de 2007, hubo un artículo en el suplemento sabatino del periódico The Guardian, escrito por Martin Amis, sobre Tony Blair. Amis había
estado viajando con Tony Blair. Por una parte, lo que ve Amis hace que
se vuelva completamente cínico, o digamos filosófico, y toma debida
nota de la amplia constructividad del aparato blairita. Por la otra, la
conclusión a la que llega Amis es que Blair es Blair, que en el fondo sencillamente sólo está el ser humano que es quien es —que no hay al-
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guien tirando de los hilos tras bambalinas—. He aquí un ejemplo del
tipo de aceptación de autenticidad que une a los que todavía creen en
una causa democrática de la izquierda en Estados Unidos a Bill Clinton pese a su mendacidad, a los que todavía creen en el comunismo
en Cuba a Fidel Castro sin que les importe su poder dictatorial para
manipular al pueblo. Uno se da cuenta de la cualidad performativa
(performative quality), y no obstante hay también un sentido de que en
el fondo existen compromisos éticos y buena fe. Así que, creo que un
crítico puede tener conciencia de la complejidad de los elementos de
una performance, y aun así creer en la persona o en la causa, creer
en los valores y ética que mueven a un funcionario. La mente de una
persona moderna, o quizá especialmente de una persona postmoderna, es compleja; tiene una cierta cualidad de visión doble, en la que
uno ve la constructividad y al mismo tiempo uno quiere encontrar la
manera de atribuir a la otra persona buena fe. Al principio del periodo
de ejercicio de un líder, el grupo que lo o la ha elegido le atribuye autenticidad, sea de la izquierda o de la derecha, mientras que, en el mismo momento, el grupo de la oposición se convence de una des-fusión
completa, de su constructividad, y artificialidad. En esta situación de lo
más fascinante —que abunda saludablemente en las democracias— hay
dos movimientos simultáneos. Por un lado, he aquí a una buena persona,
un buen movimiento, un buen conjunto de valores que ahora vamos a
tratar de institucionalizar; por el otro, un grupo de intelectuales y medios
de comunicación casi igualmente poderoso dice que su programa es
una mierda, que lo que muestra el nuevo gobierno es todo lo contrario
de la autenticidad, que de hecho es una peligrosa farsa. Esta estructura
performativa agonista (agonistic performative structure) se desarrolla
sin importar quién llegue al poder, sea de izquierda, sea de derecha.
P8
Hace usted una distinción muy importante entre habla y lenguaje, una
distinción que le permite tener una comprensión mucho más compleja
del poder que la mayor parte de quienes consideraron seriamente el giro del lenguaje y que vieron en el poder una herramienta ubicua. Para
la Sociología Cultural el poder es performativo (performative) y de muchas maneras sujeto constantemente a los frenos y contrapesos de los
públicos escépticos, de los públicos críticos, y potencialmente de los públicos contra-performativos (counter-performative). Si bien esta manera de entender las cosas puede enriquecer la discusión tanto teórica
como empírica acerca de la sociedad civil y el mundo de vida, me
parece, no obstante, que deja de lado un problema importante: el poder
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Estudios Sociológicos XXVII: 81, 2009
en el lenguaje. ¿Quién pone las reglas del juego lingüístico? ¿Cómo se
da el acuerdo para estas reglas o siquiera cómo se imponen? El habla
tiene sus más profundas raíces en el lenguaje y las palabras y sus significados son limitados y probablemente algo constringentes. ¿Acaso
podría la Sociología Cultural evadir el problema político fundamental
del lenguaje?
JA
Pienso que la consecuencia de combinar la complejidad social y la teoría de lo performativo (performance theory) —un entrelazado que está
en el corazón de mi pragmática cultural— es que no hay actor ni fuerza
que consistente o exclusivamente ponga las reglas. Más bien, existen
múltiples comunidades de habla y múltiples proyectos. Creer que se
forman por una única fuerza es lo que parece bastante peligroso en una
noción como la de Bourdieu, quien insiste en el apabullante capital
que posee el que es poseedor del lenguaje / poder. En la tradición de
viejo cuño del marxismo o del poder de la élite, hay un deseo de pensar que el poder es un recurso invisible y centralizado en la sociedad,
ya sea poder del Estado, económico o incluso cultural-crítico, pero
simplemente eso no es cierto. Pienso, en cuanto a esto, que habría que
retomar y “relire” las magníficas críticas de Raymond Aron de las teo­rías del poder de las élites y de las clases sociales. Los críticos que están dentro de estas tradiciones dicen que el problema de las sociedades modernas es que estamos atorados —la reparación, el cambio y la
justicia sociales no avanzan— porque sólo hay un poder central único que pone las reglas. Aron dice que en realidad el problema es precisamente lo opuesto: que el problema de las sociedades modernas es la
fragmentación y los bloqueos que surgen de los enconos entre los distintos grupos. Estos grupos fragmentados, cree él, a menudo se neutralizan entre sí al punto de que la “sociedad” no logra hacer nada. También quisiera poner a consideración de nuestra atención la pluralidad de
poderes que caracteriza a muchas sociedades contemporáneas, aunque
no lo haría precisamente a la manera de Aron. Con mi teoría de la
sociedad civil quiero explicar las estructuras discursivas e institucionales que sostienen a la esfera democrática, entre otras, en cuanto a lo
que tiene de distintivo y potencialmente independiente de los mundos
religiosos, familiares, políticos, económicos y científicos. Únicamente
mediante una contemplación de la esfera civil, como una entre una pluralidad de esferas relativamente independientes, podremos darle su
justo lugar al papel de la crítica social. Le hacemos un gran daño a la
sociedad moderna al menospreciar el papel social de la crítica, y digo
Carballo et al.: Cómo se hace la Sociología Cultural…
947
esto en un sentido muy amplio con respecto a cualquier fuente de interpretación que esté fuera de la persona que habla, como los periódicos,
los medios de comunicación masiva y los mundos sagrados y secularesintelectuales, ya que todas estas fuentes son fuentes de interpretación
que no están controladas por el que habla, por un poder único sobre los
demás.
Insistir en que una fuerza no “pone las reglas”, por supuesto, no sugiere para nada que hay un pluralismo en el sentido liberal. Como lo
subrayé una y otra vez en Civil Sphere —en las secciones acerca de la
raza, la religión y el género— siempre hay relaciones asimétricas entre las esferas, y entre los grupos que componen a la propia sociedad
civil.
La Sociología Cultural y sus alteridades
P9
En Fin de Siècle Social Theory (Alexander, 1995) señala usted que “la
teoría social es una reconstrucción mental de su tiempo, no una reflexión
sino una auto-reflexión”, que está inserta en las estructuras culturales
de la manera de entender y las condiciones históricas. Dado que la
Sociología Cultural no estaría exenta de esta regla, ¿cuáles diría usted
que son las raíces y estructuras culturales en las que está inserta su
Sociología Cultural?
JA
Evidentemente, podría yo aquí proponer la explicación postmoderna
de Stuart Hall y el grupo de Estudios Culturales del Reino Unido, según la cual vivimos en un mundo de procesos hiper-simbólicos, una sociedad postindustrial, que vive de la información y mediada en una proporción descomunal por los medios de comunicación masiva. De esta
manera, los trabajadores del conocimiento, incluyendo a los sociólogos
de la cultura, pasan de una economía de las cosas a una economía de
los signos. Creo que sin duda esto proporciona una buena parte de la
explicación social para el giro cultural, como lo documentamos Kenneth Thompson y yo en A Contemporary Introduction to Sociology:
Culture and Society in Transition (Alexander y Thompson, 2008).
Como vivimos en un mundo intensa y simbólicamente saturado de
industrias de los medios de comunicación y la cultura, sería de verdad
muy extraño que nuestras teorías siguieran casadas con el materialismo
y la elección racional. Por otra parte, los orígenes intelectuales y filosóficos del giro cultural aparecieron mucho antes del surgimiento de
948
Estudios Sociológicos XXVII: 81, 2009
la sociedad postindustrial. Hubo un Durkheim maduro, un Saussure,
un Wittgenstein y una semiótica. Así que no puede haber una correspondencia de uno a uno de la sociología cultural con el cambio social, el
cual es, a fin de cuentas, el por qué de que hable de autorreflexión más
que de reflexión. No acepto la noción de que es el reflejo exacto de la
teoría postmoderna o postindustrial, o sea que antes de 1920 o 1950, o
incluso en el siglo xix, de alguna manera ya vivíamos en un mundo
de materialidad. Creo que ese mundo también estaba mediado hasta la
médula de manera simbólica, aunque, obviamente, la gente en aquellos
tiempos hablaba de religión y no de medios de comunicación masiva.
Había muchas cosas sociales que podían acaparar la atención de un sociólogo interesado en la cultura. Weber y Durkheim recibieron la influencia de la religiosidad de sus antepasados y de su ambiente cultural
inmediato, Tocqueville la de su sentido de les mœurs.
P10 Pero, ¿de qué manera el contexto estadounidense específicamente le ha
dado las condiciones culturales para el surgimiento de su Sociología
Cultural?
JA
Pienso que la historia cultural que se respeta no se aparta sólo de “sociedad” o lo “macro”; se necesita poner atención a la mediación de los
grupos intelectuales y cómo ellos cambian el Weltenschung con el correr
del tiempo. Si estuviera haciendo una historia de la vida intelectual de
la élite estadounidense desde 1950 hasta nuestros días, necesitaría poner
mucha atención sólo a estos “micro” cambios entre los grupos intelectuales. Un cambio tiene que ver con el papel del marxismo cultural para
la generación de los años sesenta. Como consecuencia de la influencia
del marxismo de la nueva izquierda, tanto su ambiente político como
su teoría social, muchos, por no decir la mayoría de mi generación intelectual, incluso cuando dejaron de ser marxistas, conservaron una sensibilidad con respecto a la conciencia, la subjetividad y lo performativo
(performance). Escribí algo sobre esto en “The Sixties and Me: From
Cultural Revolution to Cultural Sociology” (Alexander, 2005a). Entre
mi generación, por ejemplo, hay un sentido fuerte de antagonismo hacia el positivismo de la sociología estadounidense como se manifiesta
en dos conocidas revistas, American Sociological Review (asr) y American Journal of Sociology (ajs). Actualmente, por supuesto, este empirismo que suele ser bastante banal representa un segmento menor y
cada vez más pequeño de la disciplina sociológica, incluso en Estados
Unidos.
Carballo et al.: Cómo se hace la Sociología Cultural…
949
También quisiera subrayar que esta sensibilidad generacional para
nada se puede restringir a Estados Unidos. Pese a mis raíces americanas,
durante toda mi carrera he recibido una gran influencia del pensamiento francés y del alemán, tanto que por un tiempo me resistía a dejarme
influir por el pragmatismo. Sólo por mi trabajo con lo performativo (performance) en los últimos cinco años he encontrado una manera de manejarlo. Siempre sentí animadversión por la parte pragmática de la personalidad estadounidense en términos del materialismo y consumismo
de la sociedad estadounidense; el individualismo del pragmatismo también me incomodaba. Así que no estaba satisfecho.
P11 Ahora quisiéramos preguntarle acerca del carácter “performativo” (“performative”) que tiene el propio “programa fuerte”. El programa que
usted ha desarrollado se parece a la operación hecha por la “nueva sociología económica” estadounidense de los años ochenta. En especial,
pienso en la solución aportada por Granovetter, cuando señala que cualquier “intercambio del mercado” está inserto en fuerzas sociales (en su
caso redes de relaciones interpersonales), así, para entender a cabalidad
la evolución de los mercados, se necesita la ayuda de un sociólogo. Pero,
al mismo tiempo, se estaba creando una sub-disciplina con sus propias
“conferencias”, “revistas” y “libros de texto”. ¿Cree usted que el “programa fuerte” pude verse como una operación similar, pero llevada un
paso más allá, en la que en lugar de afirmar que “cualquier intercambio del mercado tiene un lado social”, se diga que cualesquier “fenómenos sociales tienen una dimensión cultural”? Por lo tanto, se necesitaría
un sociólogo cultural para entenderlos, ¿no es así? En términos de la política del mundo académico, ¿cree usted que el futuro de la sociología
cultural es parecido al de la nueva sociología económica, en el sentido
de prácticamente crear una nueva disciplina, con sus propios métodos,
revistas, libros de texto, programas de doctorado, etcétera?
JA
Cualquier clase de discurso intelectual nuevo debe estar acompañado de
algún proceso de institucionalización. En Estados Unidos, crear y controlar instituciones de producción intelectual es un poco difícil, bastante más que en Francia y Alemania, creo yo. No tengo mi “propio” departamento, ni un programa de doctorado en sociología cultural. Mis
colegas y yo hemos podido organizar un Centro de Sociología Cultural
(csc), pero no controlamos ningún recurso material para ello. No tendríamos, por ejemplo, recursos para financiar una revista o para financiar estancias académicas para profesores externos. En la medida en que
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Estudios Sociológicos XXVII: 81, 2009
hay una dimensión institucional del programa fuerte de sociología, se da
mediante el csc, lo que implica supervisar nuestros estudiantes de doctorado, organizar coloquios, publicar libros y artículos, mantener un sitio web, y acoger el constante flujo de profesores visitantes extranjeros,
quienes vienen por sus propios medios. También tenemos la colección
Yale Cultural Sociology Series con la editorial Paradigm Publishers, que
ya tiene una docena de títulos publicados o de próxima aparición.
Cuando empecé a hacer sociología cultural a mediados de los años
ochenta, admito que me sentí bastante aislado, no sólo fuera de las corrientes principales de la sociología estadounidense, sino de los estudios culturales del Reino Unido y del trabajo de interpretación crítica
de Europa continental. Creo que durante los últimos veinte años, algo
que no deja de sorprenderme, la situación ha cambiado de manera
radical. Hoy en día, la sociología cultural se considera ya sea parte de
la (nueva) corriente principal, ya sea, evidentemente, una de las nuevas
voces sociológicas más importantes, y no sólo en Estados Unidos. Una
afirmación reciente de esta transformación es la aparición de la revista
Cultural Sociology, patrocinada por la British Sociological Association,
la cual tiene un fuerte interés en el programa fuerte de Estados Unidos.
Debo reconocer que la aparición de esta revista fue toda una sorpresa
para mí, pero muy agradable.
Desde hace un par de décadas en Estados Unidos, he pensado que
mi propia perspectiva está enfrascada en una lucha contra formas más
puramente pragmáticas de entender la cultura, más instrumentales,
más del corte del interaccionismo simbólico, algo que llamo “sociología de la cultura”. Por ejemplo, si uno estudia cómo se insertan los
significados culturales en las redes, las instituciones, en los vínculos débiles o fuertes, esto no es, para mí, un argumento de la sociología
cultural, aunque puede revelar algo importante acerca de este o aquel
artículo cultural. Esta aproximación de sociología de la cultura, de hecho, es muy consistente con la tradición estadounidense de la economía
institucional, que se remonta a John R. Commons, quien dio origen a
algo que se llama Economía Institucional, una escuela de pensamiento
crítico de la cual Thorstein Veblen es probablemente el miembro más
conocido actualmente. Esta tradición fue reemplazada por la teoría
de la utilidad marginal en economía, y entonces emigró a las ciencias sociales, lo que allanó el camino para perspectivas como la de
Granovetter. Ciertamente, esto ha sido un programa de investigación
sumamente exitoso, el cual se articuló con el neo-institucionalismo en
la sociología organizacional.
Carballo et al.: Cómo se hace la Sociología Cultural…
951
P12 ¿Entonces la sociología cultural es un tipo de especialidad dentro de
la sociología?
JA
Así es, pero también es una amplia perspectiva y un marco de referencia aplicado a cada especialidad. Lo que yo mismo ambiciono para la
sociología cultural es que, más que convertirse en una especialidad,
cambie la manera en que se hace la sociología. Lo está surgiendo hoy
en día es, pienso yo, una sociología política, una sociología económica,
una sociología del género y de los sexos, etcétera, orientadas hacia
lo cultural. (Véase, por ejemplo, la manera en que la versión cultural
de la sociología económica de Viviana Zelizer ha desafiado, y en una
medida significativa desplazado, a la “nueva” sociología económica
de Granovetter.) Un indicio de este nuevo espectro es que la Oxford
University Press me haya propuesto preparar su Handbook of Cultural
Sociology. Philip Smith, Ron Jacobs y yo reunimos a veinticinco colaboradores que escribirán acerca de una gama bastante amplia de campos y especialidades diferentes. Nuestro objetivo es demostrar que una
sociología centrada en el significado no sólo es posible sino que de
verdad surgió a lo largo de un frente sumamente amplio.
P13 Como usted sabe, la Sociología Cultural no es la única aproximación
actual para entender el significado y la cultura. Por ejemplo, nuestra
impresión es que las ciencias sociales en el Reino Unido en la actualidad
son bastante “culturalistas”, pero de una manera que ni es “sociología
de la cultura” ni “sociología cultural”; tampoco lo es por la manera en
que lo cultural refleja la sociedad, ni por tomar la “cultura” como algo
distinto que tiene que ser entendido de una manera aparte. Diríamos que
es más bien acerca de la manera en que interactúan múltiples elementos. Por ejemplo, pensamos en la “cultural economy” actual, o en personas como Nigel Thrift, John Urry o Scott Lash. El libro de Lury (2004)
sobre las marcas es un muy buen ejemplo. Su objetivo es entender qué
es una marca, y muestra cómo una marca es “símbolo” pero también
“signo”, efecto, información y dinero; y otro ejemplo se puede encontrar en el nuevo libro de Lash y Lury sobre Global Culture Industry
(2007) y su insistencia en cómo el significado se crea en un ensamblaje
vasto de relaciones que encarnan en los ubicuos objetos culturales de
nuestra época. ¿Cree usted que esta clase de aproximación representa un desafío para la sociología cultural? ¿No cree que la tendencia
aquí no es crear nuevas “sub-disciplinas” sino aumentar la multidisciplinaridad, y en este sentido de manera contraria con respecto a la di-
952
Estudios Sociológicos XXVII: 81, 2009
ferenciación marcada en Estados Unidos (multidimensional/multidisciplina)?
JA
Para mí, el desarrollo más original de la sociología británica es la creación de un postmodernismo sociológico, al cual veo como una especie
de análisis estructural social de por qué los objetos materiales han alcanzado un carácter simbólico (véase lo que dije acerca del postindustrialismo, más arriba). Podría leer este fenómeno como algo que tiene
que ver con la información o el simbolismo; también se puede conectar
con las nuevas discusiones en el Reino Unido acerca del cuerpo, la
gobermentalidad, la economía, la ciencia y las marcas. Me da gusto
que surjan estos desarrollos y he aprendido de ellos. También añadiría
a esta lista de sociólogos británicos que mencionó a Zygmunt Bauman,
quien para mí es un gigante de la teoría macrosocial, aunque la verdad
es que no estoy de acuerdo con mucho de su trabajo.
Lo que me parece frustrante a menudo en lo que usted llama la
nueva “economía cultural” es, justamente, lo que a usted le parece tan
positivo. Hay, en primer lugar, una especie de multidimensionalidad
ecléctica que no es más que una especie de forma de hacer teoría por
aglutinación: esto y aquello importa y esto y aquello también. “Por supuesto que las cosas son simbólicas, pero también son materiales, así
que aquí hay un símbolo material.” Por toda esta obra hay un rechazo
profundo a investigar la forma en que están hechos los diseños internos
de las estructuras culturales y a admitir que esas estructuras puedan tener un fuerte papel causal. Parece haber un sentimiento de culpa hacia el
materialismo. Por ejemplo, en la Teoría del Actor-Red, la ontología
es implacablemente material, no hay lugar para hablar de imaginaciones simbólicas, y hay una resistencia implícita a aceptar la hermenéutica. Para mí, afirmar que, por ejemplo, una ceremonia de matrimonio
es un “arreglo socio-técnico” es una acto de prestidigitación. ¡Para nada!
¿Qué tiene de técnico? ¿Por qué es una forma de materialidad? Con semejantes formulaciones, es triste decirlo, estamos muy lejos de la ceremonia de matrimonio de J. L. Austin, la cual, como institución, como
convención cultural o simbólica está sostenida performativamente (performatively).4 Creo, dicho sea de otro modo, que hay un gran miedo hacia el idealismo en estas tradiciones de la sociología británica, que este
4
Alexander se refiere al primero de los ejemplos de performative sentence de Austin
(1962:5); los traductores (Austin, 1971:46) reemplazaron la ceremonia de matrimonio por la toma
de protesta de un funcionario, porque “los contrayentes no emplean, entre nosotros, expresiones
realizativas ni otras que puedan confundirse con ellas”. (Nota del traductor.)
Carballo et al.: Cómo se hace la Sociología Cultural…
953
miedo está fuera de lugar, porque la sociología cultural no es idealista
(véase mi discusión con Gregor McClennan en Alexander, 2005b).
Hay un interés extraordinario en el capitalismo y en lo económico,
y este impetuoso interés ha producido perspicaces ideas nuevas sobre
las entrañas del capitalismo postmoderno. En cambio, no se puede averiguar mucho acerca del rostro histórico actual del capitalismo con leer
a la sociología económica estadounidense, porque lo que trata de hacer es crear modelos del capitalismo como tal. A fin de cuentas, ¿cuándo
no están los mercados “incrustados”? Los británicos son mucho más
sensibles a las etapas y periodos históricos. Es posible que los británicos
tengan tanta conciencia de la historicidad porque tuvieron la experiencia
reciente de dejar de ser una sociedad con dominio imperial y pasaron
a ser una sociedad sin poder imperial, dejando de ser el centro del
capitalismo industrial y pasando a ser una importante economía de
servicios aunque de segundo orden, de manera muy dramática.
No obstante, si bien me parece que la nueva sociología británica
del capitalismo representa un gran desafío y a menudo es convincente,
me decepciona su resistencia a adoptar la idea de la autonomía relativa
del significado, a permitir que haya significado “por el significado en
sí”. ¿Qué tiene de bueno decir que una marca es una simbolización material de los estilos según sean masculinos o femeninos, cuando es más
probable que sea una marca de productos masculinos o femeninos formulada como una forma de vender bienes de consumo? ¿Acaso no
será que el capitalismo post-industrial es una forma de materializar los
procesos culturales, más que al revés? Creo que Celia Lury respondería
que “por supuesto que sí”, y que Scott Lash también. No obstante, si
bien hay un énfasis bastante diferente en la nueva economía cultural,
creo que el trabajo reciente de Lash sobre la “cultura intensiva”, que da
un paso firme hacia la aceptación de la sociología cultural del Durkheim
maduro, tendrá el efecto de reducir la distancia intelectual entre estas
dos aproximaciones.
P14 En este sentido, ¿diría que esta clase de sociología británica es complementaria a su programa fuerte, más que un desafío?
JA
Podría leerse de distintas maneras. Lo veo como al mismo tiempo complementario y antagónico. Por un lado, la nueva economía cultural
explica por qué los procesos simbólicos son centrales para la vida económica contemporánea, y llama la atención hacia la manera en que las
sociedades de mercado están empapadas de procesos simbólicos. Por el
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Estudios Sociológicos XXVII: 81, 2009
otro, como ya sugería antes, no se presta suficiente atención a esta autonomía relativa de los significados dentro de estos procesos. Me gustaría preguntar, además, ¿qué es lo que está fuera de la sociología económica? ¿Hay una sociedad civil? ¿Hay una esfera religiosa? Hasta
donde puedo ver, la mayor parte de los sociólogos británicos verdaderamente creativos se ha concentrado en el capitalismo de una forma o
de otra, en especial si ampliamos el campo de la producción de poder
para incluir a la gobermentalidad. Pero hay importantes áreas de la
sociedad contemporánea que no tienen que ver con el capitalismo o
cuya tensión primaria no es con lo económico.
P15 Su trabajo más reciente puede ser entendido como un giro “pragmático”, en el sentido de que no es sólo sobre el papel de la cultura, sino
que también es una teoría y método para entender la manera en que “la
cultura cobra vida” (performance). En este camino, una de las zonas
con las que hay un rompimiento es la de las sociologías más rígidas como la de Bourdieu, en particular sus últimas obras. Parecería que la
sociología francesa también ha roto sus vínculos con él, para desarrollar su propio “giro pragmático”, en el que la acción, lo performativo
(performance), la justificación son centrales. ¿Piensa usted que su trabajo puede ser considerado complementario de las nuevas tendencias
en Francia, específicamente con las teorías de las “convenciones” (Luc
Boltanski y Laurent Thévenot) o la Teoría del Actor-Red (Bruno Latour
y Michel Callon)?
JA
¿Me permite voltearle un poco la pregunta? ¿De veras cree que la sociología de Boltanski y Thévenot es complementaria de la teoría de actor-red? Bueno, está bien, ambos tienen un elemento de pragmatismo
y ambos rompen con Bourdieu, pero creo que sólo hasta ahí se parecen.
Si bien nunca me ha parecido que la teoría del actor-red tenga que
ofrecer mucho a la sociología cultural y aun menos a la teoría de la esfera civil, he seguido el trabajo de Boltanski y Thévenot desde mi
estancia en París a principios de 1990. Encuentro semejanzas importantes con lo que el programa fuerte pretende hacer. He aprendido mucho de ellos y me siguen fascinando las distintas dimensiones de su pensamiento. Con todo, tengo importantes críticas que hacer y bastantes
reservas.
Lo que me gusta es que plantea a los actores de una manera interpretativa. Mira la relación de lo micro y lo macro como reglas que
informan las macroesferas, y consideran que se transforman en proble-
Carballo et al.: Cómo se hace la Sociología Cultural…
955
mas de acción; también admiro la manera en que despliegan múltiples
esferas que tienen una autonomía relativa entre sí, y la manera en que
describen a los actores en cuanto a que tienen problemas para saber
cuáles acciones y cosas de la esfera son parte de ésta de una manera
normativa. Y cómo, al hacerlo, los actores se enfrascan no sólo en luchas
sino en arreglos y discusiones. Así que pienso que comprendemos el
mundo de una manera parecida. Las diferencias son que ellos plantean
las esferas como estables y dadas —por lo menos en su conocida enunciación, de 1991, estos mundos siempre han estado ahí, más o menos.
Para mí, en contraste, pienso que las esferas se construyen de historias
sociales, mentales, intelectuales y culturales. También están ellos —insisto en que por lo menos en el libro De la justification (Boltanski y
Thévenot, 2006 [1991])— más interesados en desarrollar una especie
de lógica de argumentación que explique cómo se dan las discusiones
y decisiones inter-esferas. Entiendo por qué el grupo de Boltanski y
Thévenot se apartó de Bourdieu, y comparto sus reservas. Thévenot y yo
platicamos mucho acerca de esto a principios de los noventa, y nos
dimos cuenta de que nos movíamos en la misma dirección.
En cuanto a la teoría del actor-red, también entiendo, por supuesto,
que siempre hayan tenido una relación crítica con Bourdieu. Desde
mis primeros escritos de los años ochenta, desarrollé un aprecio de las
tradiciones de la etnometodología, la fenomenología y el interaccionismo simbólico dentro de las cuales trabaja la teoría del actor-red.
También expliqué, en esos primeros textos teóricos míos, qué era lo
que llamaba “el dilema individualista” que ronda a estas tradiciones,
y que, para mí, vicia sus críticas de Durkheim y el espaldarazo que le
dan a Tarde. No es que yo esté de acuerdo con Durkheim cuando dice
que la acción individual no es importante. La importancia del esfuerzo
contingente es algo que he tratado de incorporar desde “Action and Its
Environments” (Alexander, 1987b) —que echaba mano de tradiciones microsociológicas, centradas más en lo individual— a mi teoría de
lo performativo (theory performance) actualmente. Siempre he tratado de poner atención a lo que llamo el individuo concreto, no sólo al
analítico, a la persona en el tiempo y en el espacio, al grupo en una
situación real. Eso concreto es lo que fascina y preocupa a la teoría del
actor-red, y es algo que viene de la fenomenología y de la etnometodología. No obstante, me inquieta muchísimo ese interés tan desmedido y
ese desbocado enfoque sobre los individuos y objetos concretos. Es un
enfoque que se inclina demasiado por el lado pragmático, se preocupa
por la acción práctica orientada a la solución de problemas, el ingenio,
956
Estudios Sociológicos XXVII: 81, 2009
la observación y experiencia en el sentido inmediato. Esto ignora las
representaciones colectivas que según yo están ahí. Creo que hay mucho
más una relación dialéctica y simultánea entre las representaciones al
fondo y el hecho de que la acción esté inserta en un conjunto de problemas prácticos dados. Esto marca la diferencia entre mi aproximación
mediante lo performativo (performance) y la de ellos. Tienen nociones
del texto como materialidad, tal que la pragmática es acerca de la
práctica, como acción verdaderamente práctica. Para mí, en contraste,
la pragmática debe orientarse en una relación con lo “cultural”. No es
aconsejable separarnos completamente de la tradición del Durkheim
maduro, que se desarrolló hacia el estructuralismo, la semiótica y el
postestructuralismo. Sí veo lo performativo (performance) como un
concepto base que tiene el potencial de combinar una forma no instrumental de entender la acción con un interés y aprecio por los entornos
constringentes y procesos de interacción. También me he interesado
profundamente en los objetos y actualmente desarrollo una teoría de lo
que llamo “conciencia icónica” (Alexander, 2008a, 2008b).
Sociología Cultural y la desaparición de lo social
P16 La Sociología Cultural se basa necesariamente en un sentido fuerte de
lo social. No obstante, la relevancia y el valor de este concepto para las
ciencias sociales actuales han sido puestos en duda. En este contexto,
¿de qué manera su Sociología Cultural ha replanteado la noción de lo
social?
JA
En términos de mi propia biografía intelectual, mi experiencia con ese
argumento de “la desaparición de lo social” se resume en unos quince años de una relación de “amor-odio” con las ideas de Alain Touraine y su grupo, años durante los cuales he mantenido relaciones muy
cordiales con ellos. La nueva dirección que Touraine le dio a la teoría
de los movimientos sociales me benefició mucho, así como su insistencia de enmarcar culturalmente las sociedades industriales y postindustriales, y también, al mismo grado, su énfasis en que debería haber una
conexión política con el trabajo teórico sociológico. Al mismo tiempo,
siempre me he resistido, es algo que también me deja perplejo, a la
insistencia de Touraine de que la “sociedad” dejó de existir. ¿Qué quiere
decir esto exactamente? Ciertamente, para Touraine, recientemente ha
quedado claro que significa que ha habido un ensanchamiento extraor-
Carballo et al.: Cómo se hace la Sociología Cultural…
957
dinario del rango para la formación individual. Pero, ¿acaso se diría
que la expansión, y mucho menos la formación, de la persona puede
entenderse sin referencia a los textos culturales, o a una esfera civil
más amplia, más tolerante y diversa? A fin de todas estas cuentas, los
actores sociales mismos siempre se refieren a la “sociedad”. Creen que
la sociedad existe, y eso me basta. Como sociólogo cultural, mi trabajo
es averiguar qué quieren decir con ello.
Reconocimiento
La entrevista se llevó a cabo el 4 de junio de 2007 en Goldsmiths, Universidad de Londres. La transcripción de la entrevista fue revisada y editada
posteriormente por los entrevistadores y Jeffrey Alexander.
Traducción del inglés de Germán Franco
Recibido y revisado: noviembre, 2008
Correspondencia: F. C.: Centre for Cultural Studies/Goldsmiths, University
of London/New Cross/London SE14 6NW/Reino Unido/correo electrónico:
cup01fc@gold.ac.uk/United Kingdom/R. C. y J. O.: Escuela de SociologíaICSO/Facultad de Ciencias Sociales/Universidad Diego Portales/Grajales
1775, tercer piso/Santiago, Chile/correo electrónico: R. C.: r.a.cordero-vega@
warwick.ac.uk/J. O.: jose.ossandon@udp.cl
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